La pregunta de hoy tiene que ver con el concepto del nuevo budismo. Parece haber un nuevo interés en la práctica del budismo en todo el mundo y nos gustaría que Q’uo nos diera información que pudiera arrojar luz sobre por qué ha aumentado el interés por el budismo, el efecto que tiene sobre la gente, la filosofía de cómo el budismo se conecta con otras religiones del mundo, y cómo se conecta con la filosofía de la Ley del Uno.

(Canalización de Carla)

Somos aquellos del principio conocido por ustedes como Q’uo. Saludos en el amor y en la luz del infinito Creador, a cuyo servicio estamos. Es un gran privilegio ser llamados a vuestro círculo de búsqueda, y os agradecemos a cada uno de vosotros la sed y el hambre de verdad que os ha conducido a este círculo y a este momento. Es una bendición para nosotros poder seguir nuestro servicio elegido en este momento, que es compartir pensamiento e inspiración con aquellos que lo busquen en vuestro planeta. En su mayor parte, nuestro deber se lleva a cabo mediante la simple presencia en visiones y sueños y momentos de inspiración. Rara vez tenemos la oportunidad de comunicarnos con palabras como podemos hacerlo con este instrumento y otros similares. Es un verdadero placer poder expresar nuestro pensamiento en estas cosas resbaladizas llamadas palabras. Agradecemos los esfuerzos de este instrumento y de los instrumentos en general que nos brindan la oportunidad de compartir nuestras palabras de esta manera.

Como siempre, les pedimos a cada uno de ustedes que use su discriminación, porque cada uno de ustedes tiene una conciencia resonante muy finamente sintonizada que brota a la vida cuando se escucha una verdad personal a un nivel profundo. Y os pedimos que, cuando compartamos nuestros pensamientos, cada uno escuche esa resonancia, ese sentimiento de rectitud y verdad que viene del corazón y es mucho más autoridad que la llamada autoridad del maestro o la aparente autoridad externa. Nos consideramos sus iguales y aquellos que, quizás, han tenido un poco más de experiencia. Sin embargo, seguimos siendo conscientes de nosotros mismos. Seguimos perplejos y buscando el misterio de la deidad. Y nos consideramos compañeros de peregrinación de cada uno de vosotros. Es un privilegio caminar con vosotros y compartir la belleza de vuestras vibraciones durante esta meditación.

Preguntáis hoy sobre el budismo, ya que en los últimos tiempos se ha revitalizado en cuanto al número de personas que buscan dentro del camino del budismo una religión exterior y asentada. Y nos complace compartir con vosotros nuestros pensamientos sobre este tema desde nuestro propio punto de vista. Como suele ser el caso, comenzaremos sentando las bases sobre las que hablaremos. Y es que, como varios dentro del grupo dijeron en la discusión previa, hay un Creador del que las llamadas religiones reveladas son intentos de discernir, iluminar y expresar. Cualquier religión, así llamada, tiene lo que este instrumento llamaría bagaje. Y en el caso del budismo, así como en el caso de varias de las principales religiones del mundo, ese bagaje no es el bagaje de unos pocos años sino, más bien, el peso y la carga de generaciones, siglos y milenios de aquellos que, dentro de la religión, la practican, encuentran formas de reidentificar y reevaluar los puntos valiosos de la religión.

Así pues, una religión como el budismo, al igual que el cristianismo, el sintoísmo, el judaísmo, las disciplinas yóguicas y muchas otras religiones del mundo, atraviesa una serie continua de cambios y ciclos de cambios dentro de sí misma, a medida que sus miembros intentan practicar el camino que ofrece el sistema mítico implicado. Cada religión, incluido el budismo, tiene aspectos valiosos que le son peculiares, pero cada una, digamos, tiene dos caras. Existe en cada religión el aspecto revelado o exterior y el aspecto interior, oculto o místico, y encontramos que es en el aspecto místico donde las religiones tienen la tendencia a unificarse y armonizarse, de modo que un budista místico puede hablar con un cristiano místico, un judío místico o un adorador oriental místico y tener muy pocos problemas de comunicación, porque el misticismo se centra en la esencia y no en los detalles.

Es en el aspecto revelado o exterior de cada religión donde encontramos la mayor parte del material desafiante para quienes buscan inspirarse en la religión. Porque en cada religión encontrarás en el aspecto externo o de iglesia establecida de la religión la tendencia a ser dogmática. La ventaja del dogma es simple y vital, y descubrimos que muchos de vuestros pueblos necesitan un sistema de creencias de tipo dogmático. En tal sistema hay una cierta lista de cosas que se creen y se consideran verdaderas y una cierta lista de cosas que específicamente no se creen y se consideran falsas. Cuanto más intenta un sistema mítico o religioso definir de forma dogmática la teología o el sistema de creencias de la religión, más pronunciada es la tendencia a que surjan disputas y desacuerdos entre varias facciones dentro del sistema religioso, de modo que en la iglesia exterior existe el aspecto positivo de un grupo que piensa igual o que intenta pensar igual frente a las desventajas de este mismo grupo que intenta definirse a sí mismo declarando aquellas cosas en las que no cree y que considera falsas dentro de varias otras sectas de la misma religión. En consecuencia, los esfuerzos hacia una creencia ecuménica o unificada y un culto unificado a escala mundial tendrán mucho más éxito cuando los monten las porciones místicas u ocultistas de cualquiera de las creencias religiosas del mundo.

Quizás la diferencia más notable entre las diversas religiones es el centro de energía o chakra, que es el asiento de la mayor parte de la energía germinal o seminal de ese sistema de creencia. Hablaremos de tres sistemas básicos, el primero es el cristianismo, el segundo es la amalgama de religiones orientales que honran a los antepasados familiares y la tradición y el tercero, la vía budista de la iluminación.

En el cristianismo, la energía chakra básica que tiende a activarse para el devoto es el rayo verde o chakra del corazón. Esto se debe al hecho de que la entidad conocida como Jesús era un maestro preocupado por una sola cosa, que era el amor. Esta entidad ofreció un sistema simple de creencias, declarando: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas, y a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos”, dijo el maestro conocido como Jesús, “dependen toda la ley y los profetas”. En esta declaración, el conocido como Jesús se apartó específicamente del Antiguo Testamento, llamado por este instrumento, que era la obra santa de su pueblo, y entregó y ofreció un nuevo pacto que sólo tenía que ver con el amor, el amor al Creador infinito y el amor mutuo, comenzando por el yo y continuando con el amor al prójimo como si fuera el yo.

Cuando este simple mandamiento es el centro del camino cristiano, descubrimos que éste es verdaderamente el camino del corazón, y hay místicos como este instrumento que tienden a no querer desviarse del camino de la devoción simple, porque el hecho de pasar a un enfoque más dogmático de la creencia parece alejar el foco del corazón. Sospechamos que cada uno tiene esos parientes o amigos o conocidos cuyo sistema de creencias cristianas tiene un aspecto dogmático suficiente como para crear una atmósfera de juicio y, por lo tanto, sospechamos que cada uno es plenamente consciente de las dificultades que implica pasar a las creencias dogmáticas y dejar atrás la fe sencilla en el amor. Sin embargo, cuando los que están trabajando por el camino positivo utilizando el sistema cristiano se sienten a gusto en el corazón, creemos que es probable que hayan sido capaces de pasar de los aspectos externos del culto al aspecto interno.

En las disciplinas o mitos de Oriente, como el sintoísmo, la energía más implicada en el sistema es el rayo amarillo o chakra del plexo solar. Es el chakra de la ilusión. Es el chakra de las relaciones como el matrimonio y la familia que tienen que ver con los grupos con los que uno se asocia como ser humano, en contraposición a los individuos con los que uno se asocia en una relación. La gran ventaja de las religiones que se mueven a partir de la energía del rayo amarillo es que no se necesita traducción entre lo sagrado y lo cotidiano. Cada entidad dentro de una familia, un clan, un pueblo o una nación es honrada específica y frecuentemente como parte de un todo valioso. Así, la familia se considera sagrada. La edad, en sí misma, se considera algo sagrado y santo. Los acontecimientos de la vida adquieren el resplandor del Creador revelado en forma corporal. Aunque no es un sistema de búsqueda que abra específicamente el corazón, lo que hace en términos de la experiencia humana es convertirla en una especie de líquido en el que los elementos de la vida cotidiana se ven específicamente como sagrados. Y así, la experiencia de vida de todo el mundo puede ser tomada por alguien que ha trabajado en esta disciplina como teniendo una resonancia de rectitud que es profunda, y hay una paz que esto produce que es similar a ese sentimiento de grupos de entidades en uno de sus juegos donde en lugar de dos lados hay un solo lado, y todas las porciones del juego están ganando. En este tipo de experiencia hay una solidificación y fortalecimiento de los lazos de la simple humanidad en la valoración de la familia, en la valoración de la sabiduría de la edad, en la valoración del proceso de la muerte como parte de la vida. Hay una paz tremenda.

En el caso del budismo, las energías implicadas tienden a brotar de dos centros: el chakra de la comunicación o chakra del rayo azul de la garganta, y el chakra del rayo índigo de la frente o glándula pineal. Estas energías de comunicación y trabajo en conciencia tienen una tremenda ventaja para la gente dentro de la tercera densidad en este momento por dos razones. En primer lugar, está la paz de trabajar desde los centros superiores. El chakra del rayo amarillo es el chakra donde el caucho golpea el camino en términos de experiencia diaria. Puede hacer que la experiencia cotidiana sea sublime, pero no la hará completamente pacífica, porque la paz no es la naturaleza del juego pasional pasajero que es la vida. Tampoco es pacífico habitar en el corazón, pues el corazón no sólo es la lanzadera del espíritu, sino también la sede de las emociones. Y el tumulto del subir y bajar de las emociones es constante. En consecuencia, a menudo puede haber una experiencia trascendente de dicha y paz, pero se encuentra dentro del subir y bajar de las emociones. Porque en el foco del amor, en el foco del corazón, está el valor específico de la pasión, el deseo y la sed. Y no puede decirse que esto sea completamente pacífico.

Por lo tanto, hay un tremendo atractivo para las rondas pacíficas de, digamos, el aspecto de sabiduría del budismo. El budismo tiene una visión mucho más distante del sufrimiento que el cristianismo o las religiones orientales. Al plantear la realidad del sufrimiento en el mundo, la única plegaria del budismo es que termine. Observa lo que una religión centrada en el corazón encontraría lleno y lo ve vacío. Contempla lo cotidiano que las religiones orientales consideran sagrado y lo considera completamente ilusorio. Y, por lo tanto, se centra en la reducción del sufrimiento, la reducción de la confusión y la bienvenida a la nada, esa nada que se considera como algo sagrado y muy apreciado. Como dijo antes este instrumento: “Primero hay una montaña. Luego no hay montaña”. La esperanza de quien sigue el camino del Buda Gautama es llegar a ser capaz de contemplar toda la escena pasajera y no ver nada, a diferencia de la esperanza cristiana de contemplar la escena pasajera y ver a Cristo o el amor, y de la esperanza oriental o sintoísta de contemplar la escena pasajera y ver el valor en la cosa misma.

Esta tranquilidad de trabajar como observador desde los centros superiores es muy atractiva porque promete un cese de la lucha y percibe la lucha como una parte muy importante de la tercera densidad en este momento. Hay una tremenda cantidad de dolor en los niveles emocional, mental y espiritual dentro de las naciones más cómodas y económicamente más avanzadas de su mundo, que ha comenzado a ser tóxico en términos de lucha percibida. Y a la luz de esta lucha incesante, la oportunidad de moverse hacia una comunicación clara y trabajar en conciencia es seductora y casi irresistible para muchos.

Sin embargo, vemos un desafío implícito en avanzar por el camino del budismo. Y es su lejanía. Hay, digamos, una corriente de pensamiento intelectual que se despierta fácilmente en la mentalidad budista. Y una enorme literatura de obras teológicas especulativas es prueba de la fecundidad intelectual de este tipo de indagación y discusión. De hecho, podemos decir que aquellos que buscan en el camino budista han investigado mucho más en los reinos discretos específicos de los planos internos, identificando y describiendo varios estados de conciencia, varios lugares donde moran los maestros, y así sucesivamente, que cualquier otro sistema de religión. La dificultad con esta tremenda panoplia de activos y recursos es que las entidades permanecerán dentro de los centros superiores sin equilibrar los centros inferiores con este trabajo en la conciencia. Esto debilita al yo integrado y sugerimos a quienes deseen buscar el camino del budismo que tengan cuidado, de manera persistente y continuada, de reintegrar en la práctica esas energías inferiores del rayo naranja y amarillo y del rayo verde, de modo que no haya simplemente charla, discusión, pensamiento sobre el Creador y liberación de la ilusión, sino también el despertar del corazón y la valoración de las estructuras de la ilusión. Pues las estructuras de la ilusión, las relaciones, las familias, las amistades en grupos son un diseño elegante y elocuente para el aprendizaje. En cada relación se ha vertido una enorme cantidad de pensamiento preencarnativo. Puedes ver cada relación como una lección cuidadosamente preparada para dar y recibir amor. Y es bueno reconectarse persistentemente con estas energías de los chakras inferiores mientras uno trabaja dentro de la comunicación clara, la lectura de material y todo el trabajo en la conciencia que es tan delicioso para aquellos que buscan la sabiduría en oposición al amor.

La segunda ventaja del budismo es una ventaja de posición y percepción. Las religiones cristiana y judaica, así como la musulmana, tienen todas un patrón de extrema similitud, hasta el punto de que uno puede ver que sus obras sagradas son compartidas. Las historias son comunes. Los orígenes y las fuentes de la religión son comunes. Al mismo tiempo que existe esta unidad, también hay una historia trágica, milenios de discordia, y no hay ninguna religión que salga mejor parada que otra en cuanto a la locura de los usos equivocados del poder. En nombre de la religión es bien sabido por todos los pueblos de vuestro globo que cristianos, judíos y musulmanes son un pueblo contencioso y belicoso cuyos dioses tienden a ser tan agresivos como amorosos. Y esta es una carga difícil de llevar para el buscador espiritual, por mucho que la entidad adore a Yahvé, Cristo o Alá. Por mucho que el buscador sienta la resonancia y el acierto de este camino para él, también se percibe una carga de vergüenza y culpa que no puede ignorarse.

No es que la religión budista como sistema no haya tenido sus líos y sus luchas, porque, en efecto, si el erudito penetrara en los detalles externos de este sistema mundial, encontraría las acciones belicosas y agresivas y las disputas de dioses mezquinos que, en efecto, ofrecen vergüenza y culpa. Sin embargo, debido al hecho de que aquellos que rinden culto siguiendo los caminos budistas no tienen ni han tenido durante muchos siglos ascendencia como raza, pueblo, nación, economía o sociedad, poco se sabe de esta historia de vergüenza y culpa. Y, en cambio, es posible que quienes buscan dentro del supermercado de las religiones del mundo se topen con el budismo de una forma inocente y fresca. Se tiene más la sensación de que se trata de una religión de paz e iluminación, no de una religión de guerra y disputa. Y esta percepción es extremadamente valiosa.

Como dijimos, la gran virtud de cualquier religión externa es que ofrece un lugar para estar dentro de la ilusión. Cuando uno está dentro de un camino que se conoce, puede sentir que no está solo, que pertenece, que forma parte de algo que es bello y continuo y santo. Cuando a un buscador no le surgen chispas al mirar las diversas religiones, entonces es que el buscador debe decidir crear su propio camino. Y esto es un reto. Ciertamente, cada uno es capaz de afrontarlo. Pero nos obliga a recurrir a nuestros propios recursos de un modo que no lo hace el camino religioso exterior. Simpatizamos con cada uno de los que buscan, ya que nosotros, al igual que los de su círculo, no creemos necesariamente que un camino tenga todas las respuestas, sino más bien que cada camino ofrece ventajas. Simplemente sugeriríamos a cada uno que la búsqueda del camino correcto se haga en la atmósfera de la confianza en uno mismo y en sus poderes de discriminación y elección. Porque el buscador sabrá lo que es verdaderamente para él. Y podemos decir que no importa cuál sea el camino elegido, la creación habla por igual a todos. El azafrán del que hablaba este instrumento, que crece donde no se plantó ninguno, ofrece su propia lección en cualquier sistema religioso, hablando de fe, de la generosidad del espíritu y de las infinitas posibilidades del momento presente. Cada día, cada hora y cada momento ofrecen vista al ojo y sonido al oído para el que mira y para el que escucha la verdad.

Animamos a cada uno, sea cual sea el camino seguido, a centrarse en aquellos aspectos de la fe que unifican y armonizan, que llevan al ser a un sentimiento más profundo de la inmediatez y la esencia del ser. Porque más allá de toda religión percibida está el yo interior que es cada uno de vosotros, y ese yo es la esencia de la santidad. Ese ser es la chispa del infinito Creador, y esos pensamientos que piensas no son más que distorsiones del gran pensamiento original que es el Amor. No importa dónde busques, moras en recintos de amor.

En este momento dejaríamos este instrumento y transferiríamos este contacto al conocido como Jim. Agradecemos a este instrumento por su servicio. Somos aquellos de Q’uo.

(Jim canalizando)

Soy Q’uo, y os saludo de nuevo en el amor y la luz del único Creador a través de este instrumento. Es nuestro privilegio en este momento ofrecernos en la capacidad de intentar hablar a cualquier otra pregunta que los presentes puedan tener para nosotros. ¿Hay alguna otra pregunta más breve en este momento?

Ha habido acciones en mi vida que he tomado que me han dejado con culpa y vergüenza, y me pregunto, en general, ¿qué debemos hacer con la realización de haber herido a otros y cómo remediar tales acciones?

Soy Q’uo, y estoy al tanto de tu pregunta, hermana mía. Cuando uno siente que ha habido experiencias compartidas con otros que han sido hirientes para cualquiera de las partes, entonces es bueno, si es posible, utilizar los centros de energía verde y azul en la apertura del corazón y de la comunicación a cualquiera que uno pueda haber herido de alguna manera, para hablar desde el corazón lo que ahora se siente y ofrecerlo al otro, con la disculpa de corazón. Si esto no es posible por una razón u otra, tal vez porque una entidad ya no está encarnada, es bueno, entonces, que este diálogo tenga lugar dentro de la propia mente, dentro de la propia meditación, para que esa experiencia que se compartió de naturaleza difícil pueda ser traída de nuevo a la conciencia, examinada en busca de las raíces de la causa dentro del yo, y entonces pueda ser perdonada tanto por el yo como por cualquier otro yo implicado, para que haya una curación y una armonía que provengan de este reexamen.

Como seres humanos dentro de la ilusión de tercera densidad, cada uno de vosotros se mueve lo mejor que puede a través de esta ilusión, sabiendo que habrá momentos en los que se cometa un error. Sin embargo, con la fe de que todo está bien y estará bien, uno también puede saber que cualquier paso en falso o acción perjudicial también puede ser utilizada para la curación y la armonía que acercará a las entidades en la unidad de pensamiento y compasión que une a todos los seres dentro de la Creación Una. Así, uno puede utilizar cualquier acción desarmónica o paso en falso previo como método para trabajar tanto sobre uno mismo como para aclarar la comunicación entre el yo y cualquier otro yo con el que uno tenga relación en la ronda diaria de actividades. Es bueno, sin embargo, que esta comunicación y apertura de los chakras del rayo verde y azul tenga lugar primero dentro del estado meditativo para que uno pueda comenzar el proceso de curación allí, como una semilla dentro de un jardín es nutrida para que crezca hasta un cierto grado de madurez antes de que se busque compartir con el otro yo.

¿Alguna otra pregunta, hermana?

Sobre un tema diferente, me pregunto cuál es el propósito de la relación de D y mía y de estar juntos.

Soy Q’uo, y estoy al tanto de tu consulta, hermana mía. Si este propósito no fuera ya conocido en cierto grado por cada una de vosotras, no podríamos hablar, pues no deseamos infringir el libre albedrío de nadie que busque el camino de su propia evolución. Sin embargo, puesto que cada uno de vosotros es, digamos, fuertemente receloso del camino compartido por cada uno, podemos decir que lo que compartís juntos es un proceso de despertar mutuo que permite a cada uno abrir su corazón al otro y desarrollar esa cualidad que podéis llamar compasión, amor incondicional, misericordia, comprensión, perdón, entrega y aceptación. Estas son las cualidades del centro de energía del rayo verde, del corazón y son, de hecho, la salvación de esta ilusión. Porque cada entidad viene aquí a trabajar en cierta medida sobre el corazón. Este es el centro de energía a través del cual es posible la conexión con toda la creación, y a medida que cada uno de vosotros se mueve a través de su ronda diaria de actividades, haciendo esos pequeños ajustes cada uno hacia el otro en compasión y comprensión, continuáis este proceso que ha estado en curso a lo largo de toda vuestra relación y que será la fuerza y el fundamento a medida que vuestra relación continúe hacia lo que llamáis vuestro futuro. Hay mucha comprensión que cada uno de ustedes ha desarrollado para el otro y para todos los demás seres debido a su relación mutua.

La relación de pareja es lo que algunos han llamado una prueba, porque en esta relación uno se enfrenta cara a cara con aquellas cualidades que son fortalezas, que son debilidades, que son latentes, que son posibles. Uno se enfrenta cara a cara, en pocas palabras, con su propia humanidad, con aquello que anima su ser y da vitalidad a su paso, un propósito a su vida y al compartir que es posible también con otros debido a lo que han hecho el uno con el otro. Por lo tanto, lo que emprendéis en esta vida es, en términos generales y específicos, el despertar de la compasión y la formación de ese tipo de relación que puede considerarse ideal; es decir, en la que el corazón de cada uno se abre no sólo a cada uno sino a todos los demás como resultado del trabajo, a veces difícil, que siempre se emprende entre los dos. Por lo tanto, el trabajo realizado entre ustedes dos es un trabajo que puede beneficiar a todo el planeta, porque a medida que sean capaces de encontrar la armonía, el amor, la comprensión y la aceptación dentro de ustedes mismos, serán capaces de encontrarlos dentro de los demás, ya que todos los demás reflejan para ustedes lo que es el corazón de su ser.

¿Alguna otra pregunta, hermana mía?

No, gracias.

Soy Q’uo, y le damos las gracias. ¿Hay alguna otra consulta en este momento?

Tengo un comentario más que una pregunta. Estaba repasando la sesión de la semana pasada en la que lo que ustedes habían logrado en el pasado no había salido como esperaban y ahora intentan enmendarlo. Pensando en ello esta semana, aquellos días en Egipto han sido bastante olvidados por la población actual. Supongo que me pareció que erais demasiado duros con vosotros mismos en relación con vuestro papel entonces y teniendo en cuenta lo que hacéis ahora. Agradecemos que estéis aquí y que habléis con nosotros, y esperamos que lo hagáis más por disfrute que por un sentimiento de obligación. Es una opinión que podéis tomar o dejar desde la tercera densidad. Sólo quiero que sepas que apreciamos el papel que desempeñas ahora. ¿He malinterpretado lo que dijiste la última vez? ¿Podrías comentarlo, por favor?

Soy Q’uo y estoy al tanto de su consulta y de su generosidad de corazón, que apreciamos enormemente. No pretendemos ser duros en nuestro análisis de nuestra anterior interacción con la población de este planeta, sino que deseamos examinar las ramificaciones de nuestra interacción, que desde una perspectiva parecía haber producido frutos que no eran como habíamos deseado. Porque cuando compartimos como lo hacemos ahora con cualquier otra entidad tenemos la esperanza de que aquello que compartimos sea visto también como es; es decir, que compartimos nuestra opinión libremente desde nuestros corazones para todos. Nuestra experiencia con los de la cultura egipcia hace muchos miles de vuestros años fue una experiencia en la que nuestras palabras estaban reservadas para unos pocos. El hecho de que no fuéramos capaces de ver cómo nuestra interacción daría lugar a esta reserva de lo que se daba libremente sólo para aquellos con poder y posición fue, en nuestra opinión, de naturaleza corta de miras, el afán por nuestra parte de estar al servicio eclipsó las posibilidades de estar menos al servicio de lo que estábamos.

Sin embargo, en este momento estamos muy contentos de poder hablar a este grupo o a cualquier grupo, ya sea a través de las palabras como lo hacemos ahora en la comunicación de mente a mente, o ya sea en el estado de sueño o en la meditación o la inspiración que viene en medio de la actividad de vigilia. Es el mayor de los honores hablar a aquellos que piden nuestra ayuda por su propia esencia, por su propio ser. Porque es una parte de nosotros mismos la que nos llama. Cualquier llamada de cualquier entidad pidiendo ayuda a través de la pena del ser de la entidad, el dolor de la existencia, la confusión de la mente, la duda del corazón, es una llamada de una porción del yo a otra porción del yo. Tal llamada no puede ser rechazada. Por lo tanto, buscamos con alegría servir ahora como buscamos con alegría servir entonces. Y apreciamos enormemente a aquellos que nos ofrecen la llamada y nos presentan la oportunidad de que podamos ser de tal servicio.

¿Hay alguna otra pregunta en este momento?

Una última. ¿Has considerado la posibilidad de dictar un libro sobre la Ley del Uno que podamos compartir con todos libremente?

Soy Q’uo, y estoy al tanto de tu consulta, hermano mío. Estamos disponibles para cualquier consulta que aquellos dentro de este círculo de búsqueda encuentren que vale la pena ofrecernos. No planeamos ningún, digamos, plan de estudios. Deseamos observar el libre albedrío de cada uno de los presentes en el ofrecimiento de nuestro servicio. Así pues, ofrecemos lo que nos corresponde en respuesta a las preguntas que recibimos.

¿Hay alguna otra pregunta?

No de mi parte. Gracias.

Soy Q’uo, y te damos las gracias, hermano. ¿Hay alguna otra pregunta en este momento?

[Pausa]

Soy Q’uo, y como parece que hemos agotado las preguntas por esta vez, expresaremos de nuevo nuestro gran agradecimiento a cada uno de los presentes por ofrecernos esta oportunidad de unirnos a vosotros en vuestro círculo de búsqueda este día. Somos conscientes de que cada uno ha hecho grandes sacrificios para estar aquí en este momento, y cada uno ha sido paciente con nosotros ya que tomamos una gran parte de su tiempo para decir las palabras que son nuestras. Se nos conoce como los de Q’uo, y ahora nos despediremos de este instrumento y de este grupo, dejándolos como siempre en el amor y en la luz inefable del infinito Creador. Adonai, amigos míos. Adonai.