[overview] 今天晚上的問題是:在Ra通訊的哲學中 顯著缺少的是:沒有任何地方提及顯意識的自我向一個指導靈、比自己更大的智能或意志 臣服,無論它是高我、愛與光,還是造物者。在Ra的哲學中 有任何上帝的恩典和臣服的位置嗎?如果在Ra的哲學中 曾暗示過臣服,一個實體要對什麼事物臣服呢?

(Carla傳訊)

我們是你們知曉的Q’uo原則。在太一無限造物者的愛與光中歡迎你們,在為他的服務中 我們今晚來到你們中間。你們呼喚我們加入到你們尋求的圈子來回答關於在一的法則的途徑上 恩典與臣服的位置的問題,我們的心對此充滿了感激。我們非常高興和你們分享我們在這個主題上的想法。

一如既往,我們會在評論之前 請求每一個聽到或讀到這些言語的人,請你們在聆聽和閱讀時 保留分辨力的權利,這樣你們就可以在那些你將會追尋的想法和你將放在一邊的想法之間 做出選擇。

不是我們全部的想法都將同等地適合你們,與其將我們的想法作為一個整體並嘗試與全部內容一同工作,我們寧願請你們選擇那些與你個人有共鳴的想法。因為對每一個尋求者而言 真理的道路都是獨特的,我們不願意因為讓你從自己的共鳴的道路分心 而成為你們路上的一塊絆腳石。

如果你們這樣做,我們將非常感激,因為它為我們清理了道路,這樣我們就知道 不會侵犯你們的自由意志或打斷你們進程的節奏了。

在我們的面前的問題與臣服或恩典在我們先前通過這個管道提供的哲學或思想系統中 所處的位置有關。

首先,我們會說明,有時被稱為一的法則或星際邦聯哲學的思想系統假定了一個單一的、統一的意識,在其中 所有的部分都是相互作用的,萬物為一。如果萬物為一,任何靈魂要向什麼臣服?這就是為什麼在我們與你們分享的想法中沒有提到這樣一種臣服了。

現在 讓我們看看該世界運行的方式,對於那個世界 我們或許可以說,在其中 看起來有一個易於出錯的自我,和一個分開存在的造物者,祂是完美的。這種不完美與完美形成對照,並且是分開的。第三密度的人類自我與那個第三密度靈魂的造物者是區別開來的。

有兩個基本的方法,你們的文化中的人們會選擇使用它們在人與神之間劃分界限。第一種方式是基督教、猶太教、伊斯蘭教的信仰或哲學系統,如果你願意這樣稱呼,在其中為了去崇拜、敬仰彌賽亞的造物者身份或名為安拉的神[其先知是穆罕默德] 並被祂所救贖,有罪之人就有了對人類自我的一種悔改和臣服的需要。這個對人和神劃分界限的系統從男性能量[屬於所有三個宗教系統涉及的神之名]中取得其風味。

這些宗教信仰的前身是神話和魔法系統,在其中有一些動物作為被供奉的祭品,在一些情況下,一些人類被供奉,這樣血液就可以升入天堂並取悅完美的造物者,造物者接著就會對有罪的和犯錯的人類微笑。接下來,人類就會通過一個純潔無罪者的犧牲而贖回神性,那個犧牲者要嘛是動物,要嘛是純潔的人類。

在你們的聖經中,有一個人物叫做亞伯拉罕,他被該造物者要求犧牲他的兒子以薩。沒有用任何方式去質疑造物者,亞伯拉罕建起了火堆,擺好木頭,放置好引火物 準備點燃火堆,接著他將兒子綁到火堆上,如該造物者要求的一樣 進行一次人類的犧牲儀式。在最後的時刻 一隻公羊被發現困在一叢灌木中。以薩被釋放了,那隻公羊取代了兒子的位置。

在新約裡的那個兒子就沒有如此幸運了。在耶路撒冷沒有公羊,耶穌·基督在各各他被釘死在十字架上。在兩部聖約書籍中的象徵都是一樣的— 為了要救贖所有罪人,一個純潔無罪的人死去了。

與這種在人和神之間進行區分的方式形成對照,一個人可以查看佛教和印度教的系統,在其中犯錯的人類被 空、無、釋放、歇息、免於苦難的自由 所抵消。在這種象徵中,每一個實體都變成了基督,為了從苦難中解脫並從業力之輪與無止境的轉世中解脫出來,它完全地犧牲其自我身份。

這兩個系統的相同之處是在人性與神性之間,或者在世俗和神聖之間 一種小心謹慎的劃分。在一的法則裡面,沒有這樣的區分存在。相反,它的假定是在第三密度中 每一個實體在其存有的每一根纖維的核心都有太一無限造物者。

一的法則的奧秘是那(雙重的)隱含意義:在人類的卵細胞(egg)之中的是屬神的 完全成熟之生靈;而在造物者之中的是那遣送的過程,把自我的眾多種子送出 進入幻象以便於收集關於祂自己的身份的資訊。這並不意味著臣服和恩典的概念與一的法則沒有關聯,毋寧說,在這個尋求真理的模型中,靈性演化的進程被視為一條向內的旅程。沒有向自我之外的探尋,相反地 有尋求自我核心的意願,該核心即是太一無限造物者。

這是一個你們的文化無法支持的模型,你們文化的共識實相自身發現它很難理解。你們的文化無法看到自我的無限價值或假設在自我之中存在著完美,在你們的文化中 自我一直以很多種方式被視為有犯錯傾向、愚蠢、有缺陷的。

共識實相沒有進入一個假定人類為完美的思想系統的入口,因為當一個人凝視著自己或另一個人的時候,無論是自己或另一個人都不會表達完美,也不會在某種潛在的狀態中包含完美,這是顯而易見的。因為第三密度幻象的本質是缺乏察覺的,該文化單純地沒有方法去吸收或理解一個假定一切事物,包括完美,都存在於自我之內的系統。

我們已經多次地談到向內的旅程。我們已經談到過關於共識實相的生命表面,與其說共識實相是一片土地,毋寧說它有更多海洋的特性,液態的、可穿透、深入、能夠被潛水者潛入的,潛水者會深深地潛入,也許他們從海床收集珍珠並把那些珍貴的珍珠帶上來並儲存在寶藏屋之中。

我們的意識有一個有規律的分層特性。意識海洋的表面是你自己的極微小部分,它完全地充滿了共識實相的特徵。只要你願意對在自我之下存在著的事物保持不好奇的狀態,你就如同一個漂浮在水面的人了。你大量的心理狀態有很大程度滿足地停留在自我的表面上 並在人格的結構上工作。

我們已將人格稱為「人格外殼」來指出,在某種程度上,它是一個果殼,為那如此甜美地躺在果殼內的果實提供保護。只要你感覺你就是該人格,被你的人格的性格、天賦、局限 限制著,那麼你就會飄浮在意識的海洋上,從未向下穿透那波浪的表面擾動,永遠地因為月亮的吸引而移動,伴隨著所有在表面人格上產生影響的起伏漲落的潮汐而被沖刷著。

我們的建議是 你們有能力更深地潛入你的人格的褶層之中 並最終穿透進入更深的水域,那更深的水域雖然還是虛幻的,在它們表達一切造物的合一性的真理 和表達在每一個靈魂內的美麗、真理、造物者身份的能力上,其扭曲是遠遠少得多的。

我們可以使用類似基督意識或宇宙意識這樣的詞語來幫助尋求者開始穿透該見解:在你的身體的每一個細胞之內,在你的情緒、心智、靈性的每一個微粒之中,都有著一個內化的基督身份。

因此,我們看到一個為每個尋求者緩緩展開的旅程。旅程的開始是認識到,有比眼前的幻象更多的東西。這種認識喚起尋求者並創造一種飢餓與渴求— 為了 在共識實相中缺少的真理。

共識實相感覺起來有一種單調性。出生,成長,成年,工作,結婚,孩子,朋友,慢慢變老,失去健康,接下來死亡,這些都是穿越單調旅程的路標,即使共識實相的大海是狂暴的。

然而,尋求者會意識到這種人生的模型是不準確的— 或者不完全準確。一旦尋求者覺醒於該知識:有比這次人生和相關細節 無限更多的事物的東西,尋求者就不再能夠返回睡夢中了。一旦甦醒,這旅程就開始了。

當尋求者更加深入地尋求關於他自己的真理時,就會有各種各樣的成長方式了。如果尋求者使用我們之前提到的 已確立的宗教信仰來嘗試洞悉自己的真理 和他與造物者的關係,他就永遠地依賴於一個「他者」(other)了。

如果尋求者覺察到 他正在尋求最深的自己,那麼就沒有他者,只有一種不斷增長的渴望 去把那將他的本性的最深真理與他分隔開的每一個面具、每一個果殼,以及人格的每一個特性都擱置起來。而這不是一個機械的過程。沒有如歌曲所描述的「通往天堂的階梯」1。只有溫和與持續的意願,允許所有那些阻止覺知去注視太一無限造物者臨在的東西逐漸脫落。

這就是臣服與恩典重返一的法則的位置了。因為臣服是對更深自我的臣服。在對自我的更深入真理的臣服過程中,較淺的自我身份隨著人格特性、出生的偶然因素、種族、宗教信仰 如此等等,都溶解了。所有的區別於內在造物者臨在旁邊都變得模糊不清。

彷彿尋求者繞著自我的軌道運行,越來越靠近,直到最後它被一種靈性重力拉入自我之心。突然間,迸發出一種覺知、一種開悟(satori)、領悟、頓悟。在那一刻 自我被自我知曉了;那自我就是愛。

那些恩典的時刻是蒙福的,所有的面具都脫落了,赤裸裸的自我無懼地站著,注視著自己的本質— 神聖與非凡的。

我們完全不反對尋求者使用「他者」。例如這個器皿在神秘主義的基督教義上工作,並仿效耶穌·基督實體來塑造她的生活,她稱之為心愛的,她追隨這個實體,

,願意為他而死,願意為他而活。她覺察到 一個包含自我和其他-自我的模型是個相對不純粹的樣式。然而,為了容納她的奉獻並用一種富有成效和正面的方式來引導它,她使用了在共識實相中 一出生[作為一個有意識的存有]就擁有的社會習俗。

這是一個避免悖論的方式。因為顯意識心智,由於其理性和邏輯的本性,有一種對悖論的深深的不信任和不喜歡。同時說,表面的自我是真實的,而自我的最深和最統一的表達也是真實的,這肯定是自相矛盾的。而那就是我們所說的,要知道那就是一種悖論和奧秘。

在你們的神秘主義的團體中有些人 以及那些不加入團體的個體,他們禁言4並選擇沉默的方式。經過一段時間的靜默習慣之後,對悖論的憤怒進行吸收的困難減少了。這些靜默的靈魂對著言語詭辯微笑了,就靈性而言 這些詭辯是分離而邏輯性的,它們為了沒有益處的目的而進行描繪並產生分歧。

不過 我們不會鼓勵你們變成隱士。我們會鼓勵你們擁抱悖論和神秘。我們鼓勵你們繼續在生命表面上的旅程,並知曉,這條旅程即使伴隨著它所有的面具、所有的混淆、所有那些在日常生活中 彼此打交道,與環境打交道的過程中造成的誤解和局限,以它自己的方式 同樣是完美的。

因為第三密度並不是被設計成為一個安靜而穩定的 向著自我中心的潛入。它被設計成為狂暴的,如同搖動者 把石頭打碎為碎片或把大塊的陶瓷打碎為小塊, 透過摩擦力和衝擊力為它們磨光並為它們塑形。

以另一種方式理解在第三密度中被預期的行動,我們可以使用烈火熔爐的象徵,熔爐會淬煉5並強化羽翼未豐6的年輕靈魂為成熟的靈魂,因此它就會成為一個具有極大的柔韌性和強度的器皿了。

你們的世界被預期作為一座靈魂的精煉廠。那表面的自我遭遇到的催化劑被我們視為一種有益的事物,一種有用且合適的東西,無論它在感覺上令人舒適 還是極其不舒適。的確,就是自我在不舒適的時期或情況中的行動是特別有幫助的,幫助自我獲得成熟並實現一種對自我的本性和造物者的更有光澤或更精煉的領悟。

你的肉體 和形而上身體或能量體被設計來利用並使用你生活中 日常事件的種種催化劑效果。有大量生活中的催化劑來自你擁有的人際關係,首先是你與自己的關係,接著是你與他人的關係。隨著靈性慢慢變得成熟,它變得更加能夠識破苦難的幻象。它會變得更加能夠穿透自己表面存有的手段與渴望,並看到存有的學習樣式 藏在那些對情緒的表面運動和對心智與身體的表面反應之內。

這並不會對發生在生活之中的事情變得有更多控制力。毋寧說,對不進行控制變得無懼。這就是恩典。當所有關於一個人的事情都是有壓力且緊張的,而在心中卻有那種對自我真實本性的記憶時,那麼靈性就處於一種恩典的狀態 並可以最大化它在第三密度之內的學習和服務。

在地球這座靈魂的精煉廠中 正在被精煉的東西是什麼呢?在第三密度中 靈魂是什麼?「靈魂」的一個同義詞可以是「心」。我們經常向你們建議 你們走在一條進入你自己的開放之心的旅程上。當你允許自我的表面消失時,你就變得足夠空無 好愛上你自己。你開始看到 所有這些自我的細節在一些情況下可能是惡劣的,而在其他的情況下是光榮的,但在自我尋求太一無限造物者臨在的渴望的面前 都消失無蹤了。

於是,在肉身中的自我,無論在陽光中 還是在雨中,無論在好日子 還是不幸的日子,它都變得快樂與心情愉快。因為自我記得這是一次其目的地已確定的旅程。因此,穿越在世間的生命中 所有的改變和機遇,那個尋求的靈魂可以是自信的,並在內在安靜下來,充滿了對一切都好的信心與知曉。這也是恩典。

在言語中有巨大的力量。言語能夠激起情緒。在那些希望去激勵其他人的人們的力量中,他們有操縱情感和情緒 並激起熱情的能力,因此獲致一種歇斯底里的 無法控制的情緒,在其中似乎有一種突破 進入基督之愛,或不管你希望怎麼樹說那完美之愛的情況。那種感覺是非常好的。然而,被激起的事物會逐漸消散。

我們寧願不從激勵的言語著手,用它來激起熱情 並將欣喜轉變為一種對造物者的愛的異常興奮的表達。相反地,我們請求你們使用你存有的每一種機能,你的智力、意志、身體、你的情緒和妳存有的每一根纖維,來記起你是誰。

有如此多種方式來工作那個問題!因為大自然中的萬物都是與你一體的。大自然中的萬物都充滿了信息,與你的渴望協調一致 並建立起吸引與巧合的樣式。

所有的靈也與你一體。所有無形的事物和所有不屬大自然卻屬靈的事物,都同心協力在靜默中與你說話,將那些真理和魅力的靜默的旋律在你的生命之中唱出來。

[磁帶第一面結束]

有一種吹過你的風,它是可變而神聖的。在你生命的每一個季節和氛圍中,它帶來了新的生命、新的光、新的力量、新的信息,和那永遠不變的新穎表達— 愛、愛、愛。

我們鼓勵你們探索。無論你們希望如何去尋求造物者,我們都鼓勵你們跟隨那些偏好和偏向。我們單純地向你們提供 我們對於發生在第三密度的過程的更深真理的謙卑觀點。第三密度是一個依照對立性系統而被建造的系統。男性和女性、光明和黑暗肯定是這些對立性中的主要部分。而正是男性原則和女性原則通過相互吸引 並創造了這個你們稱之為第三密度的幻象,就此意義而言,男性和女性結合在一起構成第三密度7。這恰恰就是第三密度的構造與材料了。

的確,在第三密度中被咀嚼的主食是選擇:光明或黑暗、照耀或磁吸,服務他人或服務自己。有兩條道途,兩條都是有效的,兩者在其能量(運用)上是完全相反的,兩者都指向最終的合一,卻選擇兩條完全不同的道途,朝向那不可避免的 對全然合一的覺知。

在宣告一的法則當中,我們提前移動到那些你們稱為你們的未來的位置,在那裡 正面和負面的途徑再一次匯聚並永久地成為一,直到造物本身從時間移動到無時性 並進入到另一個(宇宙)造物的子宮之中,直到造物主的心跳再一次跳動,另一個造物開始的時候。

你向著家的方向旅行。你將如何旅行?那就是第三密度的問題了。你將會在光中旅行,尋求去變得更多地有所服務、更有愛、更多地給予、更多地覺察在每一刻之中的愛?或者,你將會喜歡暗黑的道路?在那裡 自我立即地被視為造物者,而所有其他自我都被視為那些會崇拜在你之中的造物者的實體。從而,黑暗的道路就是這樣的道路,每一個跟隨這條道路的人都嘗試去強迫、操縱,除此以外 利用所有其他自我,告訴他們要去做什麼,確保他們對自我是有用的 或者不要擋在自我的道路上。這也是一條有效的途徑,不過 它是一條暗黑的途徑,血腥的途徑。有些人更喜歡這條途徑。

我們不是那些人。我們屬於照耀之路。因此我們請你們重組(re-member*)你自己而不是去割裂(dis-member)你自己。我們請你收集你的自我的所有碎片 並憶起你自己,將你自己的所有成員都收集到一起。我們請你愛你的缺陷,將它們聚攏到你的懷中,榮耀它們並將它們帶入你開放的心。接著,我們建議你們停留在內在的至聖所中,即使當你再一次向上移動人生的表面 並經歷人生的表面波浪的狂暴之際。

(*編註: 這很可能是雙關語,remember是憶起的意思,注意它配合dis-member的對仗用法)

在我們看來,有那種從真理的深處 向著真理的表面表達的持續不斷的流動,在很多情況下,這種真理的表面性表達是高度染色的,但是它一直攜帶著那些真理的種子,如此深深地躺在其內部。萬物為一,萬物都是愛。

這個器皿正建議我們停止在這個特定主題上的發言,這樣我們就可以使用這個團體剩餘的能量來詢問 是否有關於這個詢問的後續問題的渴望,或者在此刻是否要問另一個詢問?我們是Q’uo。

[長時間暫停]

我們是Q’uo,我們覺察我們已經耗盡這個團體在今晚擁有的問題了。所以 我們願再一次感謝你們,我們親愛的朋友,在你們的冥想中分享並成這個尋求的會議的一部分,我們為了這份榮幸感謝你們。看哪 你們的尋求圈是如此美麗,你們調合的靈光歌唱著我們今晚一直在談論的愛與光。感謝你們允許我們分享,在愛中 也在你們對彼此和對太一無限造物者所擁有的情感中。

我們在太一無限造物者的愛與光中離開這個器皿和團體。我們是你們知曉的Q’uo原則。 Adonai。Adonai。


  1. [footnote start]

    齊柏林飛艇樂隊的羅伯特·普蘭特為這首歌寫了歌詞,並保留全部版權。它開頭部分的歌詞是 「有一個女人,她相信所有閃閃發光的東西都是金子,她買下了一條通往天堂的梯子。」有趣的是,在這次集會的脈絡中,歌詞的結尾是 「當我們沿著道路蜿蜒前行,我們的影子比我們的靈魂更高,有個女人在那裡行走,我們都知道她閃耀著白色的光並想要顯示出每一個事物是如何變成金色的。如果你非常努力地去聽,你就會最終聽到旋律,當萬物一體、而一就是萬物的時候。」

    [footnote end]
  2. [footnote start]

    satori:在佛教禪宗中被尋求的一種靈性上的覺醒,經常是突然發生的。

    [footnote end]
  3. [footnote start]

    epiphany: 對現實或者某個事物的本質意義一種突然的直覺認識或洞見,通常由一些簡單、樸實,或平常的事情或經驗所引發的。

    [footnote end]
  4. [footnote start]

    to abnegate: 拒絕或阻絕他自己(的一些權利,便利等);拒絕;放棄權利,放棄要求;放棄。

    [footnote end]
  5. [footnote start]

    to temper: 通過加熱或冷卻 把強度或韌性注入(鋼鐵或生鐵)。

    [footnote end]
  6. [footnote start]

    callow: 不成熟或沒經驗的;(一隻年幼的小鳥的)沒長羽毛的,羽翼未豐的。

    [footnote end]
  7. [footnote start]

    有可能不是照字面的意思,而是照卡巴拉派和基督教白魔法師的意思。例如,在小五芒星驅逐儀式中 魔法師開始這個淨化的練習 首先透過觀想一個女性原則 朝下指向的三角形,接著觀想男性原則 一個朝上的三角形,吸引到女性原則並覆蓋它。最終形成在卡巴拉中 被知曉為大衛之星的圖形或形狀,它代表了共識實相的世界。

    [footnote end]