2009年10月3日

(Carla傳訊, 她是這次集會的資深管道)

Q’uo

我們是你們知悉的Q’uo原則, 我們在太一無限造物者的愛與光中向你們致意. 今天傍晚, 在祂的服務中 我們來到你們這兒; 這次, 在我們三個群體中說話的是Hatonn[憂傷的弟兄姊妹之社團]. 雖然我們的身分總是Q’uo, 偶爾當Hatonn主講時 我們想要註記一下; 因為通常是Latwii[憂傷的弟兄姊妹之社團]主講.

此時 我們想要感謝這個尋求圈的呼喚, 我們感到至為謙卑和榮幸, 受到邀請加入你們, 我們歡喜地就服務他人極性的矛盾和奧秘分享我們的想法.

無論如何, 首先, 一如往常, 我們在開始談論前請求你每個人在聆聽或閱讀這些話語時, 運用辨別力和鑑賞力; 好讓每個讀者選取他要拿走的東西. 請單單保留那些使你產生共鳴的思維; 拋下其他部分. 如此允許我們維持一個絕對不會冒犯自由意志的狀態. 我們自由地給予這些想法, 不預期會有什麼結果. 我們請求你們不要盲目地收下它們, 而是謹慎地選取哪些想法進入妳靈性的聖殿. 我們感謝你們的這份考量.

今天傍晚, 你們詢問關於練習服務他人極性的微妙點, 你們詢問在服務意圖[至為真誠和全心全意的]和顯化服務品質[好比說慷慨]之間的動力關係.

它是個微妙點的理由如下: 在嘗試服務他人的過程中, 妳正嘗試在一個充滿條件的幻象中去表達無條件的愛. 如果我們現在是對第四或第五密度的尋求者講話, 在意願服務他人和顯化(服務)行動之間就不會存在任何距離.

在較高密度中, 能夠看見妳自己和他人之間的能量轉移之樣式, 這能力非常方便, 也是個很大的好處. 不過由於服務他人變得很容易, 在較高密度中, 服務他人帶給一個實體的極化程度不及第三密度環境那般明顯. 在這裡 你只能朦朧地看見服務意圖的微細處, 可以聽見他人請求你提供服務. 不過, 你無法看入那些請求者的心和靈性意圖. 妳無法知道別人請求的服務是不是他的真誠渴望. 妳僅能憑藉信心去工作, 認識自己, 同時以某個方式給出自己, 提供真實的服務給另一個人.

或許 所見即所得; 或許 該請求是純正的、衷心的、透明的. 無論如何, 一個請求也可能來自一個不認識、不接納自我的實體, 於是他並不覺察自己真正的靈性渴望. 因此水池變得混濁, 幾乎不可能看見目標. 好比古老的哲學謎題: 一根意圖之箭直線射出, 到達距離目標的中間點之後, 接著前進剩下距離的一半, 然後再前進剩下距離的一半, 依此類推; 最後這根箭不斷接近目標 但或許永遠無法擊中它. 所以, 不管妳多麼勤奮地設定服務的意圖, 總是有一種沒有命中目標的感覺.

此時 我們轉移通訊到S實體那兒. 我們是你們知悉的Q’uo群體.

(S傳訊)

我是Q’uo, 我和這個器皿同在. 我們曾經指出: 第三密度的經驗受到罩紗效應的制約. 我們現在建議: 罩紗對於請求服務者和提供服務者都是一個影響因素. 我們確切地感覺在座的所有成員都尋求服務他人. 不過, 當一個人尋求精煉服務他人的途徑, 他將一次又一次地返回面對自我, 確實如此. 一次又一次地, 一個人尋求在意圖上達成相當程度的一絲不苟, 好讓他可以更清晰、更有效、更誠摯地提供服務. 簡單地說, 一個人尋求在服務他人方面變得更好.

現在, 這個成為更好的狀態是一個尋求者強烈渴求的品質, 他對自己說: “我尋求成為一個更好的僕人. 我尋求變得更好.” 看起來, 這個尋求努力的彈道的目標是自己; 一個人想要盡力使自己成為他想要成為的. 這是個表面上的矛盾, 也就是說, 一個人計畫服務他人, 在該計畫中使自己成為敏銳有效的僕人, 卻創造出大量的境遇 有可能導致最可怕的困惑.

當一個人感覺自己展現最大限度的慷慨, 這樣的姿態卻被丟回來砸自己的臉, 他很容易迷失方向. 承受拒絕的螫刺之後, 該尋求者發現必須完全退回到自己身上, 同時質疑接受者的價值和自己的意圖的價值; 他迷失在複雜難解的謎題當中, 沒有定錨的感覺, 甚至無法擬訂適當的切入點去分析問題, 進而清晰地看入問題.

罩紗是如此地有效, 不只他人的渴望和意圖被無法穿透的神秘籠罩, 在大多數情況, 連自己的渴望和意圖亦是如此. 甚至一個人想要服務的最清楚的渴望都可能和其他影響性的品質包裹在一起, 於是走到一個相當不同的方向— 表達自己的需求、自己的渴求結構、自己的虛弱感或失敗感.

一個人很少會想到, 當獻出一個慷慨的姿態時, 他其實在要求接受者的恩典, 期望接受者在收下這份禮物之後可以光照該姿態背後的真實意圖. 一個人很少覺察到, 當他似乎傾向一邊地嘗試去服務另一個人, 自己在這種處境下是如此容易受傷.

在許多這類令人困惑的情況中, 只有很少的選項, 除了站起來, 找個地方充電[比喻性的說法]; 然後重新再試一次, 再次盡可能地投資最純粹、最清晰的意圖, 雖然了解在每一次的新嘗試中, 都可能帶來新的晦暗之源頭, 新的困難之源頭.

我在第三密度的弟兄姊妹啊, 重點不是去知道什麼, 而是在不知道的情況中去愛. 重點不是成功, 而是一次又一次地嘗試; 充分地了解沒有什麼精準的成功量尺. 妳有的只是一顆敞開的心, 以及最真誠的努力, 讓周圍的人在靈裡接受妳的服務; 於是妳成為一個靈感的來源和他人的鏡子.

此時 我們轉移通訊到L實體那兒. 我們是Q’uo群體.

(L傳訊)

我們是Q’uo群體. 一個光之僕人嘗試有所服務, 這允許該僕人發現關於自己的事情; 當太陽穿越窗戶時 允許他遇見窗戶上的骯髒指印; 而妳需要去關照每一個骯髒的指印. 唯有當你把自己放在光中, 渴望讓光穿越你, 那些汙點、指印、塵垢方能被辨識; 當一個人想要有所服務, 這是給予自我的禮物, 從而滿全稍早談到的矛盾.

我們可以把窗戶上的每一個指印稱為恐懼, 它是愛的反面. 當這個器皿, 也是發問者, 準備選擇將她的戒指給予那位乞丐或無家可歸的人, 她發現自己內在的恐懼處所: 當某個其他自我靠近她, 看入她的眼睛, 要求她不覺得有權給予的東西, 恐懼同時升起. ¹ 當她的意圖變得願意給出手上的戒指, 恐懼就解除了. 在恐懼解除之後, 愛的連結就產生了, 因為她能夠看入每個路過的人的眼睛, 知曉當任何一個路人向她要求什麼東西, 她能夠提供服務.

當恐懼不存在於兩個自我之間, 光就在造物者和造物者之間流動. 能量更自由地在脈輪系統中流動, 特別是黃色和橙色, 這兩個脈輪處理妳和社會的互動, 你和其他自我的互動關係. 在給出自我擁有的東西之際, 一個人給出自我, 允許那些阻塞被釋放, 因為在造物者和造物者之間不再有阻塞.

雖然慷慨的行動並未藉由給予這枚戒指執行, 渴望給予和提供服務幫助這個尋求者發現一個阻塞並釋放它; 那才是唯一必須的目標; 給予的行動和創造愛的禮物相比, 前者顯得無關緊要.

這個器皿的老師和星際邦聯群體說: 在所有處境中尋找愛. 在工作自我這門微妙的藝術中, 同樣有益的是尋找恐懼. 妳為何恐懼? 為什麼愛似乎缺席了? 哪些療法可以使自我解除恐懼, 消除通往愛的障礙?

社會對於服務自有一套規範, 一個社會看待某些事物為服務, 某些事物不算服務, 有些事物比其他事物算是更大的服務. 在這個團體中, 許多尋求者盡其所能安排家庭生活, 好從事他們認為的服務, 假定他們已經做的事不算是服務, 他們需要騰出空間好從事服務. 他們盡力應付家庭生活, 好釋放時間去“執行服務“.

考量這點: 當妳試圖成為最高、最棒的自己之際, 不管妳早已做了什麼, 妳已經在人生的每一刻有所服務. 走到你們的衛浴設備, 把腸子清空, 這就是服務, 因為如果妳不那麼做, 妳不會成為一個有效的尋求者. 你需要水和養分維持這個身體, 你需要睡覺, 你需要社交時間、玩耍時間. 這些不是為了成全服務, 這些事情也是服務.

一個人可以考量, 與其尋求去執行服務, 毋寧感激早已完成的服務. 妳可以說: “感謝妳, 地球媽媽, 給予我這碗飯滋養這個身體, 好讓我有能量和耐心成為一個流露愛的伴侶或母親或父親或朋友.” 你也可以說: “感謝這一夜好眠, 使我在早晨起來時煥然一新, 成為最高和最棒的自己.” 單單這個渴望即是一個偉大的服務.

我們對妳建議, 付出行動去服務或你們社會認為的服務, 它的重要性並不大. 因為一個人工作自己, 一個人總是在工作自己. 當一個人工作其內在自我, 外在的狀況會照顧它自己. 我們建議這個團體, 少放一些能量去擔憂怎樣執行妳認為的服務作為, 而把這些能量放入感謝之中, 感謝妳早已在執行的服務.

你們社會公認某些人為模範的光之僕人: 莫漢達斯², 耶穌實體, 和馬丁³實體. 他們盡量地給出自己, 甚至到了給出性命的地步.

在你們星球上, 過去有許多人戴著一種手鍊, 上面銘刻著: “WWJD*”, 提醒他們問自己 “耶穌在這個情況中會怎麼做?” (*譯註: What would Jesus do? 之縮寫)

這些人沒有問自己: “我該怎麼做?” “什麼事情才算是服務?” 他們只是去服務.

這怎麼可能呢? 一個人如何知道什麼是對的服務? 我們對你說, 那是一個沒技巧的問題. 有技巧的問題是: (如何)發現愛, 服務將會跟隨.

當一個人的心如同上述三個僕人那般敞開, 就不會再問什麼才是服務. 服務就在那兒; 心會領路, 信實的僕人跟隨. 接著愛顯現, 光閃耀通過.

當你問什麼才是服務, 你正在移除信心, 妳正在使用智力去取代信心; 你沒有運轉愛, 只是嘗試去模仿愛. 愛無法透過意志或邏輯去栽培. 毋寧, 當尋求者繼續地尋求, 允許愛自然地累積和滋長, 持續地感謝, 持續地、恆常地將自己指向光.

以這種方式, 愛自然地升起並充滿妳的心, 接著頭腦放掉它的評判, 將它自己轉向信心, 於是提供真正的服務. 這過程並不容易. 一個人無法藉由練習這個或那個技巧來達成, 愛依祂的意志決定何時到來; 先決條件是該實體懷著耐心和奉獻精神持續進行光之僕人的任務.

此時 我們轉移通訊到Carla實體那兒. 我們是你們認識的Q’uo群體.

(Carla傳訊)

我們是Q’uo群體, 再次和這個器皿同在. 再一次, 我們在愛與光中向各位致意. 親愛的弟兄姊妹, 向內凝視, 注視造物者. 凝視另一個人的雙眼, 注視造物者. 凝視樹木、天空、水域、吹彿的風, 注視造物者.

在第三密度中, 就靈性的說法, 你們人類在一系列的能量支出過程中經驗此生. 這些能量的支出必須極化好增進靈性力量和做功. 以極化的方式做功, 妳可以正面地極化, 帶著服務他人的意圖去支出能量, 同時交換能量. 你也可以負面地極化, 設定意圖去操控他人以符合自己的渴望, 這也是一種能量交換.

此時 我們說話的每個對象都想要正面地交換能量: 意圖看見造物者; 榮耀、尊重、喜愛每一個你遇見的造物者, 和每一個造物者合一. 服務他人的精華是一種根本的領悟: 一切萬物皆為一. 在服務另一個人當中 妳正在服務太一無限造物者. 結果是, 服務他人, 剝離了外在的內容, 即是造物者和造物者的相會, 沒有分離、沒有迴避、沒有恐懼、沒有距離. 當你凝視另一個人的雙眼, 不管該實體對你要求什麼, 都覺察你們之間沒有距離 只有愛在愛中反射, 你發揮最大的能力去服務那位其他-自我.

你可能沒有錢, 你可能沒有時間. 妳可能只有這一刻服務其他實體, 同時交換能量. 然而 當妳無懼地注視他的雙眼, 鍾愛他, 允許無限造物者的愛湧流穿越妳, 彷彿妳就是一面染色玻璃窗, 讓愛照亮妳的能量支出; 那麼妳已滿足此刻的極性工作.

我們感謝L實體提出這個詢問, 此時 請問在場各位是否有任何其他的詢問? 我們是Q’uo群體.

L

我有個問題, 事實上是為卡拉而問. 卡拉最近一直在工作這本書; 你曾勸告卡拉到外面寫這本書. 目前卡拉已經歷某些問題. 可否請你澄清在“外面工作“的真正意義, 或者你有任何額外的評論.

Q’uo

我們是Q’uo群體, 我們覺察妳的詢問. 我們相信卡拉實體以一種正面和創意的方式收到我們的建議. 我們覺察該實體要求自己比她的自然狀態更不舒服一些. 當這個器皿要求我們給予忠告, 詢問她如何可以寫出關於受苦和情感的最佳書籍; 於是我們給予該器皿這個建議, 讓她處於暫時受苦的狀態, 為了使她可以接觸到平常不會經驗的人類狀態.

我們相信這個器皿理解到這類的策略有其極限, 同時我們並未給予指令使該器皿成為殉道者. 自然地, 如果有可能導致該器皿之肉體載具永久傷害, 我們會立刻鼓勵該器皿不要搬出屋外到天然環境中工作. 然而, 我們仍然肯定這個策略, 雖然有些人工做作, 比起其他不是發自肺腑的策略 卻是一個十分有效的方法, 協助該器皿接觸她想要傳達的內容.

在這次冥想之前, 這個器皿曾說 當關於情感的初期寫作完成 令該器皿滿意之後[做為創作藝術家, 她並不輕易滿足], 就沒有理由再繼續這種策略. 所以, 這個建議有其天然的限制. 我們對卡拉實體擔保, 我們的建議已確實表達出我們的意思. 我們願意為這個觀察附加一點: 我們讚許該器皿的堅持精神, 實際去練習她從信賴的來源聽到的建議. 許多人要求我們給予建議, 只有很少人信實地、有條理地、不屈不撓地實踐 這些建議.

此時 容我們接受最後一個詢問? 我們是Q’uo群體.

L

我想知道當一個人和其他人交談時 不透露特定的靈性練習, 這背後有何形而上的目標? 我的意思是, 這個人不跟其他人討論因為如此多少會限制他人的靈性效力. 請就此評論.

Q’uo

我們是Q’uo群體. 我們相信已理解妳的詢問, 我的姊妹. 如果沒有 請在我們結束發言後再次發問.

在任何尋求者的裡內都但願可以全時間成為透明的, 充分誠實的, 充分地透露自己做的所有事情. 無論如何, 我們觀察到這類的實體一般而言 並不關切服務他人, 而是關切個人神話的傾瀉. 該能量並非 “我如何可以服務你們?” 而是— “我如何揭露自我並且使我自己感覺良好?”

對於真正想要服務他人的實體, 有些自然邊界是顯明的, 一邊是充分做自己、心滿意足的自我; 另一邊是需要他人理解和接受的自我. 一個想望服務他人的實體不會聚焦在顯露自我上面, 而是聚焦於支持、鼓勵、尊重其他-自我. 獲得他人的理解、接受、安慰等變得不重要. 唯一重要的是去接納、鍾愛、安慰另一個人. 以這個方式, 並不是該實體在詆毀自己, 或尋求不誠實; 毋寧是 該實體將注意力拉離自我, 把注意力對焦到其他自我, 於是該服務他人的實體可以專注傾聽, 無須將自我帶入方程式中.

如果自我沒有被帶入方程式, 那麼隨著自然過程的推進, 那些對自我真實的東西, 又不會成為他人絆腳石, 將分享給他人. 而那些對自我是真實的, 但構成他人的絆腳石, 就不會分享出去. 兩種方式都在愛當中完成.

我可否進一步回答妳, 我的姊妹? 我們是Q’uo群體.

L

我想你理解我的問題, 但我不認為自己理解你的答案. 你是不是說對另一個人揭露你特殊的練習, 就形而上而言, 對自我不會有什麼傷害, 但可能成為另一個自我的絆腳石, 因為你把自己的偏好加諸在他人身上? 或等同於顯露自己的小我, 接著說 “我是多麼偉大啊” ?

Q’uo

我們相信已理解妳的困惑, 我的姊妹. 當妳感覺另一個人能夠無扭曲地掌握妳的靈性練習的內涵, 充分地分享該練習是相當令人滿意、充滿愛的舉動. 無論如何, 許多已有靈性練習的實體獲得大量的力量. 在簡單討論靈性練習的背後蘊含可觀額度的力量, 這股力量通常和詢問者的基本設定並不一致. 結果是, 充分地討論妳的練習不會帶來幫助, 甚至無法讓對方理解.

在這些情況中, 當妳覺察自我和他人之間欠缺一致性, 我們建議妳逐步執行自我和他人之間的能量交換; 同時妳限制這場討論在對方可以理解, 不會成為艱難挑戰, 的範圍內.

再者, 就根本的能量角度來說, 當你們兩者之間欠缺一致性, 也就是說其中一方在比較大的安培數中運轉, 另一方的安培數較小; 請前者縝密地思考, 使用適當的安培數聚焦在其他自我上頭, 找到各種方式去支持和鼓勵對方詢問靈性練習的過程; 找到妳和他之間的共同元素, 從而給予對方充足力道的能量, 同時對方感到舒適和有益.

是否有進一步的詢問, 我的姊妹?

L

這次我理解的程度好多了. 我確實沒有任何進一步的詢問. Q’uo, 感謝你們.

Q’uo

我們也感謝妳, 我的姊妹. 和你們全體相處是多麼歡喜啊! 我們感謝L實體. 能夠參與你們的冥想, 同時在你們已創造的華美、神聖的宏偉建築中 得以成為其中樸素的一部分, 這是我們很大的榮幸和喜樂. 你們一起創造的能量圓穹直達天際, 真是美極了.

在太一無限造物者的愛與光中, 我們離開你們, 一如我們找到你們. 而我, Hatonn, 感謝這次成為Q’uo的聲音. Adonai.