2009年12月5日

(Carla傳訊)

Q’uo

我們是你們所知曉的Q’uo原則。我們在太一無限造物者的愛與光中歡迎你們，在為祂的服務中，我們今晚來到你們中間。感謝你們呼喚我們加入這次的工作集會，你們創造了這個尋求的圈子，有時還是在非常困難的環境中拿出時間和能量來尋求真理，我們為此而感謝你們。如同這個器皿會說的，你們真是太棒了！當你們共享彼此的靈光並創造了一個神聖空間時，你們共同持守的美是令人震驚的。我們非常榮幸能成為這個冥想的一部分。

一如既往，我們請你們每一個聽到或者讀到這些言語的人，在你們從那些我們已經討論過的思想的途徑中選擇你們希望去追尋的部分時，請使用你們的分辨力與洞察力。我們感謝你們這方面的考慮，因為在你們挑選出哪些是你們需要的，哪些是你們不需要的過程中，你們的謹慎讓我們能夠在和你們分享我們卑微的觀點時不用擔心我們可能侵犯你們的自由意志。

我的朋友，今晚你們詢問關於那些阻擋、反對或干擾的經驗，有時這些經驗似乎擋在一個人尋求的道路前並說:「不准繼續前進」。在我們的經驗裡，你們的問題的性質是獨特的，這種獨特性是在於這個尋求圈裡的每一個人都面對著一條有極大深度的靈性道路。對於很多入門者而言，在尋求的道路上他們而僅只看到尋求上的水平面向，而看不到尋求的垂直面向，如果我們可以使用這樣的圖形來表達的話。

這樣的表述並不精確，但它是有效的，因為我們可以說，以一種水平的方式來追尋一條尋求的道路，這是有可能的，這種追尋的方式將尋求的道路視為是一段從A到B到C等等的歷程，就好像是橫跨一片堅實的土地或乘船駛過海面一樣。對於那些人的問題，我們會用(另)一種方式來回答。

然而今晚，我們感覺與我們談話的人們是那些正在體驗邊界的崩塌並同時釋放邊界的人，所以，在一個方式上，看起來造物所有的層面已經匯聚成為一個焦點，而從其他角度來看，造物所有的層次似乎正在如孔雀開屏一般伸展它們自己，並表達越來越多的細節、令人難以置信的可能的細微差別、以及各式各樣的意識點，這些覺察點以一種同時性的方式被保持在造物者的一個脆弱的器皿中，就好比你們每個人一般。

因此，我們會用一種不同的方式來回答你們的問題，在這種方式中我們會嘗試去幫助你們不僅僅去觀察那些可能反對你、使你分心、或給你阻力的事物，你還可以看到你是誰，你的感知點可能是什麼，造成這樣或那樣一個限制、一個阻力或由於你的短視而在表面上分心。

我們對那些心靈純淨的人說話，其意願已經安置在朝聖者的道路上。我們個別地和集體地向你們行禮致意，因為你們已經突破了那些屬於這個世界的事物並用那尋求愛、希望給予愛、能夠認識愛的眼睛去看這個世界，而這愛就是愛的大造物中的每一個菁華和實體的心與魂。

我們現在將這個通訊轉到S實體上。我們是Q’uo。

(S傳訊)

我是Q’uo，我現在與這個器皿在一起了。我們繼續關於愛的主題，你們就是愛，我們請你們回顧那個簡單的觀點，一切的愛都是一種延伸，在這個能力中，愛已經表現出了接納的基礎特性。於是，當你發現你自己正在遭遇到那些被視為無法接受的、醜陋的、可怕經歷的時候，這些經歷會對一個人以一顆開放的心去擁抱他周圍的人們的持久的渴望造成極大的傷害，你也許會問，這些經歷是如何發生的呢？

每一個尋求者的道路上確實都會發現這樣的絆腳石。每一個尋求者也確實會在他自己內在發現那些並未帶上愛的氣味的經驗，那些經驗潛在地是如此令人恐懼的，以致於一個人會感到他所立足的尋求之路不再安全了，所以，這個人會轉而在眾多分心物構成的個人經驗中尋求安全與避難所。「這些可怕的事情從何而來？」一個人會問，「面對這些可怕的事情時 一個人可以做什麼來找到一條途徑而允許在他在尋求的道路上繼續前進呢？」

做為第一步，我們建議一個人可以檢查他自己的渴望。因為，我的朋友，渴望就是生命，渴望是尋求，渴望是愛。渴望最初通過一種非常單純的方式攜帶著它的能量進入到一個日常經驗的世界中。但是一個人的渴望經常會遭遇障礙、阻力與挫折。

很多時候，這些障礙是通過[自己所愛的]其他人的期待而施加的，同時他也感覺要回饋那份愛。一個人接著會發現，通過某個渴望指引他所跟隨的道路是不被接受的。因此，一個人會從很年輕的時候就認識到，渴望本身可能是一個有風險的冒險，而一個人也絕不應該全心全意地、羽翼豐滿地投入於渴望之中。一個人於是會很容易地學會在他自己渴望的結構中加入一種抵抗，阻止該渴望用很多不同的方式來表達。

那麼，如果渴望本身並沒有被完全地滿足，而是找到了替代性的、秘密的、地下化的表達生命能量的途徑，而那些能量也已經投入替代性的途徑時，會發生什麼事情呢？我的朋友，這是造物者的能量，永遠永遠不要輕視它。然而，如此頻繁地，一個人發現(該能量)被輕視正是它的命運; 甚至它最親密的主人也輕視它。大多數人生活在你們現在所享受的第三密度的某種經驗中，他們都非常的熟悉這種情境。大多數人必須在他們的日常生活中對該情況以這種或那種方式來調節適應。

然而，在有一些情況的經驗中，一些被拒絕的渴望或者能量有一種如此強烈的性質 以致於它好像獲得了一種屬於自己的生命，於是作用在擁有這個渴望的人上頭，把該渴望轉變為某種超越想像力的形態[就想像力的範圍和類別所代表的方面而言]。這些轉變後的形態經常如夢一般，並佔有看起來相當險惡的比例，對於被這些形態重重包圍的人而言，他與這些形態是格格不入的。

因此，我們請你們首先認識到，所有這樣的能量都是你自己的，也是造物者的能量，它是真實的，最終它能夠被重新整合。帶著這個想法，我們現在轉移這個通訊，我是Q’uo。

(L1傳訊)

我們是Q’uo，我們現在與這個器皿在一起了。重新整合的練習是尋求者回到與造物者的一體性的道路上的根本練習之一，在這個練習中，被感知為外在的事物即是你可以感知為內在的事物。從另一方面，被感知為內在的事物和被感知為外在的事物都是非常非常真實的。黑夜裡的怪獸是存在的。它們存在是因為你們與它們在互動。它們存在是因為它們給予了感知者一個存在的確定感。你用你的身體的眼睛或者心智的眼睛看到他們，因此它們在你們的生命中呈現出一種真實性。從另一份方面，這些黑夜的怪獸僅僅只是心智的空洞觀念，並不擁有任何的真實的形態或者最終的真實性。僅僅因為它們的衝擊而變得真實。

你將自己感知為真實。在這個尋求的圈子中的每一個人都將他或她看成是一個具有心智和個體性的「我」。當你感知到一個自我時，那麼感知到其他-自我就很容易了。你們每個人都持有一個自我的身份，並宣稱那些你相信歸屬於自己的事物都是你存有的特質，於是你的存有就混合了來自你稱為自己的存有的那些思想、回憶、特殊習性。而那些你不希望整合到你對自我的感知中的事物經常就被忽略或拒絕。這就彷彿你選擇了那些將組成你自己的事物，你也選擇了組成其他自我的事物，並加以拒絕。

但是，既然這種(分離的)觀念在造物中最終是不可能的，當你走得更深，超越存有表面的層次，當你開始沿著一個尋求者的道路旅行並希望去徹底地知曉你自己的時候，那些被你選擇為不屬於你自己的事物就會開始向你揭露它們自己了。陽光所無法照耀到的高山的陰影的位置開始在山頂的四周出現了。你會看到峭壁與石林從包圍你的黑暗中升起，於是你會說，「在我的一側出現的是什麼?它不是我的一部分呀。」但是 瞧，你已經深入山中並開始意識到這些岩石和裂縫的的每一塊都是相同山岳的一部分，它們是自我的部分。雪花會相似地落在山的每一個角落。

那位L2實體之前曾談到過，要去愛那個被感知為其他自我的實體，首先需要去愛自己。這個概念在你們的文化中的許多方面已經談論過了。一個人在愛其他人之前必須愛自己。當一個人在這樣的背景下看其他自我，其他自我會顯得特別的真實，因為那個被感知為其他自我的人也是自我。當一個人全然地愛自己時，愛涓細地，越來越深地，流入自我的根部，在那裡一個人會察覺到愛接著會向外擴散到那些你以前認為是其他自我的事物中，而它們實際上也是相同自我的一部分。

當尋求者沿著我們之前已經描述過的垂直的方向更深地穿透其中時，表面上遙遠的事物會變得更近。再一次，我們使用山來說明我們的觀點。從一座山的一個尖峰的位置一個人可以看到一個山脈中其他座山的位置。也許從這個遠景的角度看 在這些山之間會有一些雲，於是一個站在一個座山的頂峰上的人可以看到這些山之間的其他的山與雲，一個人可以將尋求者所站立的那座山考慮為一座山，而將遠處的一座山考慮為另一座不同的山。但是，但當一個人越來越深地穿透到自我與所有其他自我連接的根部時，一座山和另一座山之間的距離看上去似乎比較少分離程度，而是與該山脈中所有其他座山之間有更多的連續性。

再一次，讓我們轉一圈回到愛的概念並將其應用在這個說明上，尋求者將愛帶入到他或她自己的自我根部，越來越深地在自我的全體性中愛自己。當一個人到達位於雲層下面的山岳底部時，他會看到它和所有其他座山的連接，他會看到愛在擴展並向所有其他的山岳生長，直到它圍繞了整個星球，如果我們可以用這個圖像做為對造物中的一切之比喻的話，我們確實會這樣說。

Carla早些時候曾經談到一種痛苦的感覺是如此地強烈 以致於她竟可以將所有其他人的痛苦都包含進來，並治療所有其他人的痛苦。她使用自己的苦難做為工具來穿透她自己的根部，這樣她就能夠看到自己與所有其他自我的整體性之連接了。在這個情況下，她被賦予了自我與所有其他自我連接的一體性禮物。當遭遇那些怪獸時，不管牠們是痛苦、噩夢或床底下的怪獸，這經常是給予我們的機會，去更深地進入表面自我底下，進入該存有[一個人在鏡子看到的]裡內，到達造物中心的太一存有。

現在我們希望將這個通訊轉移到叫做L2 的實體上。我們是Q’uo。

(L2傳訊)

我們是Q’uo，現在我們與這個器皿在一起。我們在愛與光中向你們致意。我們希望將注意力轉移到一個事實上，那即是在合一的造物中有很多被創造的不同的層次將我們全體連接在一起。存有們會自己沿著各個層次的台階向下走以獲得生命的全部經驗。

有很多造物者的碎片, 實質上 你自己的碎片，在這個樓梯的不同頻率的台階上運轉。全部這些樓梯都通向一個點。然而一個人會發現他們可以在台階與各種碎片之間移動，從更高處的樓梯的台階向下旅行，並進入到一個與你所熟悉的振動如此不同的一個振動中，以致於在你常常不會將這些碎片視為在這個當前密度中你的同胞造物。

在你自己中有一些部分，它們離你自己是如此之遠以致於，用你們知道的詞語，它可以被視為一個分離的實體，對於這些有著不同振動的實體，在與一個實體的當前的潛意識設置的阻力不同的層次上，它們確實可能與你的振動互動與往來的。

亙古以來，負面實體被視為惡魔、怪獸的可能性存在於各種層次的存有中，在一個十分令人困擾和令人分心的層面上，它們都能夠與這個密度中的個體互動。

[磁帶第一面結束]

(L2傳訊)

如果我們將造物比作一個身體，如果這個身體的一部分被傷害或正在體驗變遷，所有對這個身體的關心就會被聚集到那個體驗特定扭曲的區域，所有的注意力也會被放置在上述的區域。當一個人不清理當前的多個自我層次[目的是開放心輪]，而他在自己心中接受恐懼想法時，這就是會發生的事情。它們接著就會吸引注意力。

如果你持續地思考關於你所害怕的事情，你所擔心的事情，如果你持續地擔憂你將遭遇的阻力，它就會來臨。這是你的內在造物者在工作，一個並不知道自己有如此無限力量的造物者，而這個造物者卻擁有非常真實的能力去在你心智中固著的事物上創造情緒。若一個存有持續不斷地聚焦在外部恐懼 而不是首先關照自己的心，他會創造出一種呼喚— 顯化他所有的恐懼。

當你開啟心輪並發出對愛的呼喚，你會發現你不僅僅會收到一份愛的回應，那份愛還會刺穿那令你如此恐懼的黑暗，而這份愛在池塘中創造陣陣漣漪 擴散到比這個密度中大多數人能夠想像到的位置更遠的地方。

現在我們希望將這個通訊轉到叫做Jim的實體身上。我們是Q’uo。

(Jim傳訊)

我是Q’uo，我現在與這個器皿在一起。在愛與光中，我們再次向你們致意。當尋求者進入這些敵對、混淆和困難的地帶時，經常會有的誘惑 要嘛停止旅程，要嘛變得灰心並感覺到一種失敗。我的朋友，這些都是正常的反應。感受到它們沒有什麼需要羞恥的。但是，容我們說，這是你的鍛造過程的一部分，做為一個靈性的容器，尋求去容納最高的振動並向你周圍的造物映射這些振動，因為你與一切萬有是相互作用的。你會如何與之相互作用是你自己選擇的結果。最終，每一個尋求者都將發現，在與造物的每一個部分[包括那些看似涉及自我的負面部分]共享由衷之愛的過程中，尤其是與自我的互動，都對自我有著極大的益處。

然而，為了獲得暫時的休息和安慰，去與負面導向的實體分享開放的心和在那心中發現的無條件的愛，只是需要去完成的旅程的一半。另一半，我們會建議，是用你已從心中散發出來的愛一樣多的熱誠，去建造你自己周圍的光之盔甲，因為當你遭遇由外而來的困難時，這副光之盔甲將為自我提供一個安全的避風港。

雖然，我們可以說，自我內在包含一個完整的宇宙，其中同時有正面和負面的經驗和實體，然而，也有人曾說，「如在其上，如在其下，如在裡面，如在外面」¹。當這個光之盔甲被構建完成時，那個渴望去擺脫負面來源的反對的尋求者也會同時從內在和外在獲得自由，因為這就是尋求者所意願的。

知曉你的內在擁有造物者的力量，所有的事物都在你的裡內。因此，你的創造能力的力量是全面的，在尋求者的心、意、魂中所相信的事物就是對他真實的事物。因此，當你在心、意、魂中尋找自我之內那些吸引或排斥任何其他能量來源或反對的部分時，你同樣會發現安全地保護自我並遠離任何有害的能量來源或實體的能力。

現在我們將轉移這個通訊到Carla實體上。我們是Q’uo。

(Carla傳訊)

我們是Q’uo，現在與這個器皿在一起。我們在愛與光中再一次向你們每一位致意。我的朋友，也許你已注意到，就好像這個圈子裡的各個器皿都說過的，他們經常重複「愛」與「光」這些詞語。當你走鋼索橫越混亂的深淵[你在這個變貌中感知到的全部]，每一個自我都有一根平衡桿，那就是愛與光。 當實體尋求靈性的道路時，他們開始發現他們有很多的可以從中去感知的點。事實上 鮮少有尋求者是從感官處理的事物中能夠在各種振動範圍的樓梯上提升，所有被包裹或嵌入你的感知之網中事物或多或少都被整合到了一個清醒時的人格中。

一個人會發現如果在一個台階上掉落下來，向下掉落很多個台階，並完全地掉落到感知的另一個樓層。另一個人會發現在夢境中有突然地提升或掉落。還有一些人會發現那些被如此深深地渴望的，比那些日復一日的幻象更真實的異像，當一個人更接近它的時候，它會變得更難以穿透。

所有這些範例都是說明那些似乎會阻礙你的道路的那些菁華、能量、實體。 將你自己視為比清醒的人格更大的存在，並意識到你的邊界不僅僅是你的人格或理解，這是一個巨大的挑戰。從一個人感知的角度上看，發覺水平的感知不必然有連續性，對尋求的實體不一定有幫助，也不一定是好消息。

今天的問題的第二個部分是:「我們可以如何處理這些擋在尋求的自我前面的分心物、菁華和實體[它們對你說: 不准繼續前進]呢？」 因為我們呼求合一的原則，這個問題遠比(第一部份)容易回答。我們會請每個人，當你面對這些幻影、要素、實體和分心物時，請你們停止動作，就好像一個在深水中的人停止向四面用力擊水來游向那個無法看見的海岸，他只是安靜下來，漂浮在水面，隨著一個人經歷到的[無論什麼的]水流輕柔地隨波而去，該水流代表振動的各種類型。當一個人停止努力將自己從挑戰性的時刻搭救出來時，當一個人清空自己並且不再反抗時，一個人接著開始與愛接觸，愛在那個振動中，在那個當下中，在那鏈結²之中。

這在兩個方面是重要的。首先，尋求者會沉迷於心智。與直覺和認知相比較，心智的功能通常受到抹黑。然而，當一個尋求者遭遇了一個情境，當對阻力的反抗停止時，當持續感知的自我中有平安時，即使在面對挑戰時，一個人可以使用他的心智去請求在那一刻中找到愛。

一個人甚至可以用這個問題做為一句真言。他可以用自己的方式，創造一種渴望去知曉：「此刻，愛在哪裡？」他停止了恐懼的動量。他靜止下來。他因此能夠創立一種新的動量並創造一種渴望，在那一刻的振動中看見愛。

其次，在那一刻讓自己成為愛，這是每一個尋求者的光榮和真理。在挑戰中讓自己對愛的意識開放就是讓自己對愛的宇宙開放。一個人如果要向他正在面對的那個可怕的實體提供愛，這不是通過意願的行動，也不是用一種燃燒著狂熱火焰的心智態度，這些都會讓他遠離他本可以品嚐和感受到的平靜。一個渴望去知曉自己的人會有一種對所有的感知層次的釋放感。在那裡，問題變成了一個入口的位置，接著尋求者可以允許愛湧入自我，於是他也會被浸泡在愛中，被愛浸濕，被愛滲入並被愛充滿，當一個人感覺自我就是愛，從這個感知的位置，去愛那個不惹人愛的人，去擁抱那會咬人的狼變成一種本自單純的行動。

有很多人在他們的投生中曾經多次地損害他們的光體，也就是這個器皿所說的能量體，因此他們已經創造的那些入口的位置也必然是無防備的。要與這些實體和菁華[它們似乎是一種路障或一個分心點或恐懼點]帶來的挑戰一起工作，你可以呼求某種特定的幫助。

我的朋友，你能想像有無以計數的從未離開過太一無限造物者的愛與光的實體進入這個幻象嗎？很多人稱他們為天使或耶洛因。無論他們如何稱呼，他們都會作為創造原則的一個部分而發揮作用，當他們被請求時，他們能夠加入對光體的療愈中。因此，我們請你們每一位，在挑戰的時刻呼喚幫助吧，然後知曉療癒正在發生。

獻上那些時刻做為日常的練習吧，請求幫助並獻上感激之情。

雖然大造物是奧秘的，超越一切傳講，它的實質是愛。而造物相互作用的各個部分也全都由愛組成。讓這點成為你面對那些挑戰與抵抗的時刻的基礎吧，你的確會一次又一次地遇到這些時刻，無論你是誰，無論你的道路是什麼。 這是穿越選擇之密度[動態對立的密度]的運動過程中 固有的一部分。 唯有在你自己裡內，束緊那一切都好的信心(腰帶)，你才能向愛敞開自己。

我們感謝每一位器皿和這個圈子裡的每個實體，感謝你們呼喚我們加入你們。可以通過每一個器皿談話並探討這個問題，這是一種榮幸與快樂。因為這個團隊的能量正在衰減，我們無法請求後續的問題了。如果你們希望進一步地在這些想法上工作，我們歡迎在另一次尋求的集會上 進一步提出問題。現在，我們在太一無限造物者的愛與光中離開這個器皿和這個團體。我們是你們知曉的Q’uo原則。 Adonai vasu borragus。