2 de marzo de 1991

Aaron

Soy Aaron. Creo que sería útil que cada uno de nosotros hablara durante algún tiempo, y que luego nos relajáramos un poco de esa rigidez para poder hablar de ida y vuelta. Es casi una forma ritual de comunicación. No deseo imponer esto a Q’uo. Si es aceptable para Q’uo, es aceptable para mí. Eso es todo.

[Una pausa mientras Aaron espera alguna objeción. No hay ninguna.]

Soy Aaron. Me preguntas por el miedo, y prefiero esta idea de diálogo al monólogo individual. Así que, en lugar de intentar darle una visión exhaustiva del tema durante media hora, voy a hablar un poco de lo que me parece que son sus cuestiones más profundas, y luego se lo pasaré y dejaré que vuelva a mí otra vez. Creo que así aprenderemos más.

Cada uno de ustedes tiene diferentes comprensiones sobre el miedo y preguntas que vienen de una necesidad diferente, de un lugar diferente, de modo que empezamos con una pregunta muy básica: “¿Qué es el miedo?”. Ni siquiera “¿Cómo surge?” o “¿De dónde viene?” sino “¿Qué es?”. Esencialmente es una emoción que también afecta a los cuerpos físico y mental, no sólo al cuerpo emocional; y finalmente afecta al cuerpo espiritual. Así que es un sentimiento que te envuelve totalmente.

El miedo es bastante paralizante para muchos de ustedes. Distorsiona vuestra forma de ver. Crea confusión y caos en su interior. Debido a la turbulencia que crea en su interior, se descontrola con facilidad. Es incluso más difícil que la ira dar un paso atrás para tener algo de perspectiva, debido a la forma en que te paraliza. Como ocurre con cualquier emoción, el problema no es el miedo, sino tu reacción ante él. El miedo en sí mismo es sólo una experiencia mente/cuerpo, pero conduce a todas estas reacciones dentro del cuerpo físico y también en el cuerpo espiritual.

He omitido el cuerpo mental al hablar de las reacciones al miedo, porque el miedo no provoca una reacción en el cuerpo mental, sino que surge de los cuerpos emocional y mental. El cuerpo emocional siente el miedo. En cierto sentido, el cuerpo mental crea el miedo, a menos que se trate de un miedo puramente físico en respuesta a un estímulo físico, como el miedo a caerse cuando uno siente que se está cayendo.

El cuerpo mental origina el miedo. A continuación, el cuerpo emocional lo recoge. Por ejemplo, cuando estás en un coche a punto de chocar, en ese momento estás a salvo; pero pasas de ese momento presente a una imagen de lo que percibes que ocurrirá en el futuro. Sientes que derrapas y, de repente, te imaginas doblado contra ese árbol junto a la carretera -una imagen que procede del cuerpo mental- o retrocedes al pasado, a tus experiencias pasadas con una situación similar. De nuevo, el miedo surge del cuerpo mental; así que la mente crea esa situación en la que puede entrar el miedo saliendo del presente y yendo al pasado o al futuro. Entonces el cuerpo emocional recoge ese miedo. Luego pasa al cuerpo físico, siendo éste un proceso tan rápido que no esperaría que pudieras desglosarlo. Pero hay una tensión física inmediata, y en ese momento entra el miedo. El miedo no puede coexistir con el amor. Junto con el amor coloco también esas experiencias de fe y confianza. En ese momento, cuando el miedo es tan fuerte, el cuerpo espiritual pierde todo sentido de confianza en que todo irá bien.

Hablemos de ello más concretamente. En primer lugar, el miedo nunca está en el momento presente, sino siempre en el pasado o en el futuro. Piensa en esto. Ponte otra vez en ese coche que derrapa. Sólo está derrapando. Puede que estés bien. ¿Puedes ver tu mente moviéndose hacia ese árbol y la colisión con él, o tu mente moviéndose hacia atrás, hacia la última vez que derrapaste? ¿Puedes ver cómo te has salido del momento presente?

Tomemos una situación puramente emocional. Alguien camina hacia ti y su cara parece muy enfadada. La última vez que tuviste un encuentro con esa persona, se enfureció y te gruñó; te hizo sentir pequeño y humillado, y así surgen tanto la ira como el miedo. El miedo no se basa en este momento presente, sino sólo en tu experiencia pasada.

Pasemos ahora a las preguntas de Carla, J y K. Mirando la pregunta de K sobre el miedo a su propia autoridad interior frente a una autoridad exterior, sobre confiar en sí misma, te recuerdo de nuevo que no hay miedo en el momento presente. K, cuando sientas esto, ¿puedes respirar hondo y preguntarte: “Dónde está ese miedo”? Empieza a adquirir esa perspectiva que te permite saber que estás creando un resultado si actúas de cierta manera o recordando un resultado cuando actuaste de cierta manera; pero que cada momento es fresco, y tú no eres el mismo ser que estuvo en esa situación antes. Has aprendido a no confiar en tu propia autoridad interior, y ahora estás intentando aprender a confiar. Y, sin embargo, hay una sensación de querer saber que tienes razón antes de reclamar esa autoridad; hay eso en ti que dice: “Tal vez no tenga razón”, y queda atrapado en esos miedos y enojos. Entonces pasa al resentimiento hacia ese otro ser que se siente más seguro de sí mismo de que tiene razón. Así que aquí se mezclan el miedo y la rabia: rabia por no tener la misma seguridad en uno mismo, resentimiento contra ese ser por su seguridad, y miedo a que quizá uno no tenga razón. El miedo en sí disminuye la sensación de conocimiento interior.

Carla, cuando esta noche hablaste de tu preocupación de que tu trabajo se viera afectado negativamente por la medicina para el dolor, no estabas recordando que no es la medicina la que impide la canalización clara, sino el miedo a que la medicina pueda impedir la canalización clara. ¿Puedes ver esa diferencia? Eres perfectamente capaz de repetir los conceptos que recibes bajo casi cualquier circunstancia hasta casi la inconsciencia, porque te has entrenado muy bien para hacerlo. Pero eres capaz de permitir que fluya a través de ti sólo cuando hay amor. De nuevo, el amor y el miedo no pueden coexistir. Tan pronto como entra el miedo, y la sensación de duda, de: “¿Puedo hacer esto?”, disminuye la capacidad de hacerlo.

Aquí volvemos a vuestra pregunta, Carla y J. (Sé que no he respondido a la otra pregunta en profundidad, pero quiero evitar un largo monólogo aquí y preferiría que habláramos los seis. Con mucho gusto hablaré más sobre esto si me lo piden). Usted teme no estar a la altura de su potencial. ¿Puede ver cómo el propio miedo invita a tal fracaso percibido? Creo que lo entiendes; y la pregunta es: ¿cómo trabajas con ese miedo? No tienes que hacer nada especial. No puedes coger ese miedo y arrojarlo lejos de ti. Pero puedes notarlo y acercarte a él con amor. Este miedo es el niño que viene a ti diciendo: “Hay un perro grande fuera y tengo miedo”. Y tú abres la puerta y acaricias al perro y ves que es amistoso. Puede que tranquilices al niño diciéndole: “El perro es amistoso”, pero no menosprecias su miedo; no le dices: “Es estúpido tener miedo”. Pero eso es lo que se hacen a ustedes mismos; y en mientras lo hacen, el miedo se solidifica.

Si lo avergüenzas para que vuelva a salir, puede que por fin alargue la mano y acaricie al perro, pero no superará su miedo. Cuando abrazas al niño y le dices: “Ya veo lo asustado que estás. No pasa nada por tener miedo a los perros grandes. ¿Quieres que salga a pasear contigo?” No se trata de presionar al niño para que acaricie al perro o haga algo especial, sino de tranquilizarle con tu cariño. El niño sentirá esa calma y empezará a tocar su propio miedo con amor. Cuando el miedo desaparezca lo suficiente, el niño podrá acercarse de forma natural y acariciar al perro.

¿Pueden aplicarlo a ustedes mismos? Su perro aquí es su potencial y todas las ideas que tienen para ustedes mismos. Al igual que con el perro grande, ¡puede resultar abrumador! Cada uno de ustedes es realmente ilimitado, y no hay forma de que en forma humana puedan lograr todo lo que es posible para ustedes. ¿Pueden aceptarlo? No se les pide que sean perfectos, sólo que hagan lo mejor que puedan. Pero cuando te relacionas con ese miedo con crítica, diciendo: “No debería sentir miedo. Debería conocer mi ilimitación. Debería ser capaz de hacer cualquier cosa”, puedes ver cómo eso solidifica el miedo y te impide actuar.

Tú lo sabes. Sabes que el amor es la respuesta y, sin embargo, en cierto sentido se convierte en un mantra intelectual: “El amor es siempre la respuesta”. Pero, ¿qué significa decir que el amor es la respuesta cuando el corazón está sintiendo miedo? ¿Cuánto más amorosamente puedes relacionarte con el miedo?

Aquí podría decir mucho más sobre el miedo. Preferiría que otros hablaran y volvieran a mí. Si tienes preguntas específicas sobre lo que he dicho, estaré encantado de responderlas. Si Q’uo desea hablar ahora, me parece bien; o si alguno de ustedes desea compartir sus propias ideas sobre el miedo, también sería apropiado. Eso es todo.

Q’uo

Soy Q’uo. Es con alegría por las percepciones del conocido como Aarón, así como en el amor y en la luz del único Creador infinito, que nosotros, conocidos como Q’uo, los saludamos.

Veamos el miedo desde la perspectiva de la generalización profunda. Esto no significa que la generalización se aplique siempre, pero puede ser una herramienta que el buscador puede utilizar. El miedo es una intensificación basada en la ilusión de separación. Si todos los seres fueran conscientes de que son uno, los motivos y las circunstancias del comportamiento estarían a la vista. Si se conocieran los Registros Akáshicos ¹, las personas bien podrían elegir disfrutar más, siendo lo suficientemente valientes como para aceptar la muerte como el final de una encarnación. Aunque la muerte es inevitable, la mayoría de las entidades no cuentan con ello.

Gran parte del miedo es causado por la necesidad de controlar el entorno de una manera útil para el animal físico que alberga la conciencia de cada uno de ustedes. Este animal tiene la necesidad de sobrevivir, lo que predispone a la conciencia en manifestación hacia el control del entorno para obtener comodidad, relajación y un sentimiento de seguridad. Así, el miedo es un ejemplo perfecto de lo que llamaríamos un pensamiento polarizador negativo. Asume la separación y, por lo general, gira en torno a obtener o mantener el control de esa situación.

Examinemos este instrumento, porque aunque no es consciente del miedo, actúa con miedo. El centro del rayo rojo del cuerpo de este instrumento es muy fuerte. Sin embargo, el instrumento temía no acordarse de ser amable con su animal, ya que este instrumento está siempre enérgico emocional, mental y espiritualmente. Así, por miedo a un posible desenlace, por miedo a perder el control de una pieza vital de la parafernalia, este instrumento se contuvo ². Esto puede llamarse buen juicio, o puede verse como el miedo a perder el control de un detalle del comportamiento que se supone o presume que es un asunto de vida o muerte. Conscientemente, el instrumento no siente miedo, pero hay suficiente respeto por los resultados probables como para que la entidad sí tema, y reaccione de la manera más amorosa y útil posible hacia el animal que le honra sirviéndole de manifestación en la forma.

Observa el miedo y pregúntate: “¿Qué estoy intentando controlar?”. Es bueno saber que es sólo una ilusión que alguna vez tengamos el control de algo. No es que las entidades no sean libres de hacer elecciones, sino que la realidad que escapa a la ilusión que disfrutas es que todos somos partes de un manantial que fluye en un océano de luz activo, creativo, bello y vivo. Todos fluyen los unos hacia los otros, a través de los otros, a través del yo; y siempre, cualquiera que sea la condición que experimente el flujo, se experimenta no sólo como armonioso o estéticamente bello, sino perfecto. Cada uno de vosotros, como chispa, percibe el yo como imperfecto y en peligro. Eso impide que su chispa de luz se una en un corazón compartido como uno. El único control que tienen las entidades no está en las circunstancias, sino en elegir acciones hábiles para lidiar con el catalizador que se les ha dado. Así, si ves, oyes y analizas mentalmente dónde está intentando controlar el ser y de qué manera, el comienzo está hecho. Sin embargo, debe estar continuamente cimentado en la reafirmación constante de la fe y en la conciencia de que uno no tiene ningún control, excepto cuando se dedica a esa ocupación más elevada y mejor que puede ofrecer personalmente. Sentimos que nos tendemos la mano unos a otros; pero en realidad nos la tendemos para liberarnos del miedo a un otro yo desconocido, sólo parcialmente manifestado, o de una condición o sustancia con la que uno ha experimentado pérdida de control previamente. La verdadera libertad es la del buscador devoto y absolutamente fiel.

Somos los de Q’uo, y abrimos el sextálogo ³ una vez más. Dejamos este instrumento en amor y en luz.

Aaron

Soy Aarón. Me parece maravilloso hablar así, en el sentido de que los pensamientos de Q’uo expanden los míos, y asumiría que lo recíproco es cierto.

Hay dos cosas de las que Q’uo ha hablado que me gustaría llevar a un espacio diferente. Una es la relación entre el miedo y la separación. Nunca hay miedo en el cuerpo espiritual de un yo en relación con ese yo. El miedo es siempre de un otro yo percibido.

Aquí se producen dos tipos de separación. Una es la ilusión de estar separado, de modo que hay un yo y un otro, y otra es la separación del yo. Vamos a tratarlas por separado. Volvamos en primer lugar a ese ser que se acerca a ti con cara de enfado y a la sensación de miedo de que tal vez ese ser te ataque o te haga daño de alguna manera. Existe, por supuesto, la necesidad de proteger al yo. Como Q’uo ha señalado, este cuerpo físico desea continuar consigo mismo; sin embargo, ese ser que se te acerca no es un otro, es sólo un aspecto del corazón y la mente uno como tú, un aspecto del Creador como tú eres. Entonces esto se desliza hacia el miedo porque uno percibe a otro a punto de hacerle daño. Una forma de abordarlo de una manera más hábil y creativa sería recordarse a uno mismo que se trata de un aspecto enfadado de uno mismo y tratar ese aspecto enfadado que se acerca a uno como uno trataría su propia ira. Si has aprendido a tratar más hábilmente tu propia ira, [sabes] que así como tu propia ira no puede dañarte, la ira de otro ser no puede dañarte. Es la ilusión de separación la que crea la actitud defensiva que hace que la ira se convierta en un espectro de daño.

Volvemos aquí a la visualización que te pedí que hicieras ayer por la mañana del amor como estos círculos concéntricos, del miedo y la ira como puntas afiladas emergiendo. Cuando puedas ver esas puntas afiladas emergiendo y sepas que esto no es un otro sino simplemente un aspecto de ti mismo, que no es la ira o el miedo de ese ser sino simplemente ira o miedo, puedes permanecer envuelto por esos círculos concéntricos y enviarlos hacia ese ser enojado. Cada punto afilado golpea estos círculos suavizantes que envías hacia fuera. Tan pronto como retrocedes y comienzas esa sensación de separación que te permite sentirte atacado, entonces comienzas a enviar tus propios puntos afilados. Desde mi punto de vista, simplemente veo una lucha de espadas de luz: las puntas afiladas se apuñalan entre sí y no existe nada que las ablande.

En segundo lugar, ¿qué pasa con la separación del yo? El yo, el Ser más profundo, es amor. El cuerpo espiritual puro no puede sentir otra cosa que amor. Cuando surge el miedo siempre hay una separación dentro del yo. Aquí simplemente estoy explicando más profundamente lo que introduje anteriormente en la sesión de esta tarde: que la separación del yo crea una fragmentación, con el cuerpo espiritual enviando amor y los cuerpos emocional y mental sintiendo necesidad. El sentimiento, entonces, es de gran angustia para ese ser, porque aquello de sí mismo que conoce la unidad y conoce el amor como la verdad más profunda está aprisionado de alguna manera, arrancado y separado. El ser está separado de su cuerpo espiritual. Cuando te separas de esa sensación de amor, surge en ti una duda tan fuerte que se hace muy difícil volver a ese amor. Sabes lo que está sucediendo dentro de ti, pero es muy difícil detenerlo.

Aquí, por encima de cualquier otro momento, es donde el ser debe cuidarse. Tan pronto como se nota el miedo, el primer paso debe ser envolver a ese ser asustado con amor, reduciendo así la fragmentación para que el ser pueda volver al centro de sí mismo y empezar a sentir de nuevo su conexión con el Creador y con todas las cosas, y saber que no puede ser dañado.

A menudo piensas que el miedo es una emoción útil porque te protege. Estás cruzando una calle y de repente ves un camión que viene hacia ti. Se produce ese instante de terror, de: “¿Y si me atropella?”. Y te mueves rápidamente. Es cierto que el cuerpo físico responde a ese miedo de una manera química que permite una reacción rápida. Pero el miedo no es necesario y, de hecho, actúa en contra de la reacción más adecuada. Me explico: Si bien es cierto que el ser se aparta del camino del camión y que no te gustaría quedarte ahí en medio de la calle y enviarle amor a ese miedo cuando la acción apropiada es moverse, el movimiento no surge del miedo sino del amor que respeta el cuerpo físico lo suficiente como para preservarlo. El miedo paraliza y el amor capacita. No se puede dedicar tiempo a analizar el peligro. El ser físico debe actuar para preservarse de una determinada manera. Pero esto no tiene por qué ser una cuestión de miedo, sino simplemente una cuestión de sabiduría; y también en este caso, la sabiduría surge del amor.

Q’uo habló del miedo de Carla y de la sensación de separación. El intento de preservar el cuerpo físico a través de un sentimiento de separación aumenta la separación. ¿Vas a analizar esto detenidamente, cada uno de ustedes, en algún ejemplo que se adapte a sus propias necesidades y ver que no es necesario responder con miedo para preservar el cuerpo? Cuando conozcas tu unidad con todas las cosas, cuando sepas realmente que no hay un yo separado, entonces cada vez que veas surgir la separación, puedes recordarte a ti mismo que esa es la voz del miedo y permitir que esa ilusión de separación se desvanezca. No se espera que la entidad encarnada sea siempre capaz de mantener eso en su mente; y sin embargo, cuanto más te acerques a eso, menos paralizante será tu miedo y más libertad encontrarás.

Hay algo más que me gustaría añadir, y es que el miedo puede equilibrarse mediante el amor amable hacia uno mismo y hacia los demás. Se trata de una cualidad del ser que puede cultivarse. Es útil recordarse a uno mismo cada vez que se siente miedo, que uno está temiendo una ilusión cuando ve parte del yo como un yo separado. Puedes reconocer ese engaño y luego enviar amor no sólo al yo que está temiendo, sino también a aquello que es temido. Más allá de eso, empieza a notar todas las veces que no sientes miedo. Cuando uno se encuentra en una situación que es de alguna manera amenazante, a menudo uno responde con amor a esa situación. En verdad, cada uno de ustedes hace eso mucho más de lo que responde con miedo o ira o separación. Y no se dan cuenta de esa respuesta; pasa de largo. Pero es un brote pequeño y tierno, el de la bondad amorosa, y hay que nutrirlo. ¿Puedes empezar a prestar atención a cada vez que respondes de forma amorosa a una situación que podría llevarte a la separación? No lo hagas para darte una palmadita de orgullo en la espalda por esa respuesta amorosa, sino para alimentar ese brote de amor dentro de ti y animarlo a florecer.

Hay más cosas que podría decir sobre el miedo, pero preferiría terminar aquí para permitir a Q’uo o a cualquiera de ustedes que hable con preguntas o comentarios, según lo consideren apropiado. Eso es todo.

Q’uo

Yo soy Q’uo, y saludo a cada uno una vez más en alegría, amor y luz.

¿Y cómo aprenderán los buscadores a florecer como ciudadanos aventureros e intrépidos del universo? Un buen recurso es la propia memoria imperfecta; porque los miedos sobre el catalizador de una casualidad externa son meramente la capa superior, en la mayoría de los casos, de lo que podrían ser siete o setenta veces siete capas de situaciones similares y repetitivas que terminaron en un juicio perceptivo de que esta situación es aterradora. Las líneas de genealogía del miedo se remontan como los largos listados de quién engendró a quién en tus obras santas. El miedo más reciente puede trabajarse con ayuda evaluando con gracia y precisión el miedo presente y todo lo que connota, y comparándolo con experiencias similares anteriores. El cúmulo de experiencias repetitivas puede empezar a verse como un patrón que se repite y, a medida que uno va quitando las capas de piel de cebolla de la memoria, llega por fin a la ocasión inicial del miedo.

Puede que no seamos capaces de perdonar al yo por su miedo actual; sin embargo, seguramente podremos contemplar al niño indefenso y ver con compasión la total y completa dependencia de esta conciencia indefensa. Los infantes han elegido padres que les ofrecerán los miedos; es decir, los deseos insatisfechos que no serán satisfechos. Hablar es imposible. Escribir es impensable. Incluso el movimiento independiente es impensable para el recién nacido. Rutinariamente experimenta zonas de puro terror. Dado que el bebé se encuentra en un universo muy pequeño dentro de la ilusión, el miedo está profundamente arraigado debido a lo absoluto de su falta de capacidad para controlar las situaciones con el fin de que pueda estar limpio, lleno de nutrición y cómodo.

No fomentamos el ejercicio de retroceder para descubrir la raíz de un miedo presente como ningún tipo de juego de salón o diversión. Cuando se sigue cada miedo hasta su raíz, esa raíz es tan fuerte como puede serlo toda una vida de distorsión en patrones recurrentes.

Cuando uno ha encontrado la raíz de ese miedo, entonces es capaz de tomar conciencia de la parte de la identidad que se ha perdido. Sin embargo, como llevar un zapato viejo que nunca encajó, las entidades tienden a aceptar el miedo estoicamente. Es mucho más útil la comunicación plena y clara del yo. Cada yo tiene un observador que es una porción del yo y está integrado con él. Es un arte evitar hacer violencia al ser del yo cuando uno está desarraigando una porción de esa identidad. Por lo tanto, debe hacerse cortés y honorablemente, como ha dicho el conocido como Aarón, como el suave despojo de cualquier minúscula porción del bloqueo que ya no es necesaria. De este modo, uno es capaz de tener limpieza espiritual sin violencia concomitante a la mente, cuerpo y espíritu integrados.

Tal vez la mayor angustia de todas para cada ser sea la inevitable iniquidad que forma parte de la experiencia de estar en lo que llaman manifestación humana.

Soy Q’uo, y una vez más dejamos este instrumento en amor y en luz, para que todos los demás puedan sentirse libres de colaborar en este tema tan importante.

Aaron

Gracias a mi amigo espiritual y hermano/hermana, me gustaría hablar de esta idea que Q’uo ha planteado sobre el bebé y el terror que siente. Parece que la sensación de terror está incorporada a la experiencia humana, y uno debe preguntarse entonces: “¿Por qué?”. Si uno no puede evitar la experiencia del miedo como ser humano, entonces debe asumir que hay una razón por la que se da; y tal vez profundizar en esa razón nos ayude a aceptar el miedo de una manera más amorosa. Vuelve aquí al pensamiento de que el problema no es el miedo, sino tu relación con el miedo. La relación del bebé con el miedo es necesariamente de aversión. Tiene necesidades, y si esas necesidades no se satisfacen inmediatamente, como Q’uo señaló, no tiene forma de expresar este dolor más allá de su llanto. Y así aprende a temer y también a percibirse a sí mismo como separado, porque mientras sea alimentado y nunca sienta el surgimiento de una necesidad, no hay separación de la madre. Pero cada vez que surge esa necesidad y no es satisfecha al instante, comienza a percibirse a sí mismo en esta ilusión como un yo separado; y ese yo se solidifica.

Por supuesto, queridos míos, esto es necesario para la experiencia humana o no se daría. Si ustedes encarnaran y este velo que los separa del pleno conocimiento espiritual no cayera en su lugar, si esta ilusión de separación no ocurriera, entonces ustedes no aprenderían en este plano terrenal. No habría diferencia entre este plano y el plano espiritual excepto que estarías en un cuerpo. Pero estar aquí en un cuerpo sin ilusión de separación y con plena conciencia espiritual significaría que no podrías aprender las lecciones que esta encarnación está destinada a enseñarte. ¿Te das cuenta?

Así que te pido que empieces a aceptar el miedo como un regalo que está destinado a enseñarte. Cuando surja, en lugar de luchar contra él y odiarlo, dile un pequeño “gracias”. Deja que tu miedo te hable de unidad y no de separación. Deja que te recuerde que debes volver a ese núcleo en el que formas parte de un solo corazón y una sola mente, en lugar de experimentar el miedo como una espada que te separa de tu corazón y de tu mente. Trata tu miedo con amor y gratitud por sus enseñanzas.

¿Hay alguna pregunta específica que alguno de ustedes tenga en relación con algo de lo que se ha dicho o no se ha dicho? Eso es todo.

Carla

Aaron, me veo a mí misma como una perfeccionista, y veo el miedo que proviene de no ser capaz de estar a la altura de mi propio ideal. Eso parecería sugerir que ser perfeccionista no es sabio; sin embargo, he descubierto que a menos que uno aspire al ideal, nunca empieza a acercarse a él. No lo digo en el sentido de instarme brutalmente a hacer lo que obviamente no puedo. Se trata más bien de una cuestión existencial, al margen de cualquier situación, sobre el valor del perfeccionismo que es a la vez mi mayor ayuda para vivir una vida piadosa y sin duda mi vicio más devastador: el autojuicio. Veo que no fluyo en la corriente al pedir continuamente ser lo mejor posible, pues siempre me estoy vigilando; sin embargo, esta actitud me ha ayudado enormemente en el sentido de que, al disciplinarme, parece que he podido llegar a aceptar a un nivel de compasión cada vez más profundo. ¿Deseas hacer algún comentario al respecto, Aaron? Me encantaría escucharlo. Muchas gracias.

Aaron

Querida mío, esta cualidad que llamas perfeccionismo puede provenir de dos lugares diferentes. Puede ser una voz de miedo o de amor. Como has señalado, te ayuda a realizar tu ideal, a ser todo lo que puedes ser, a sostener eso frente a ti. Lo que tienes delante es el alma, que es ilimitada y perfecta. Ves la imagen de esa perfección y sabes que, aunque la manifestación física no puede alcanzar esa perfección plena, en el verdadero sentido ya la ha alcanzado. Tú ya eres todo lo que serás y siempre has sido. Aquí entramos en la cuestión del tiempo simultáneo, y no profundizaré en ello ahora. Todos ustedes están familiarizados con el concepto general del que hablo. Pero el yo que sostiene ese ideal ante ustedes no es diferente del yo que se arrodilla en oración ante una imagen de Cristo, comprendiendo la profundidad del amor y la compasión de ese ser y su capacidad de perdonar, y sabiendo que uno tiene el potencial en sí mismo y que puede alcanzar ese potencial a medida que trabaja en ello a lo largo de muchas vidas, para alcanzar finalmente -no en esta densidad, sino más adelante- ese nivel de amor puro e incondicional.

Luego está ese perfeccionismo que proviene de la voz del miedo. Ésta no sostiene una imagen como nuestro ideal, sino que es una voz despectiva. Habla de no aceptación. Habla de la historia del ser, tanto en esa encarnación como en otras encarnaciones, donde tantas veces ha habido derrota, tantas veces ha habido no aceptación por parte del yo y de los otros yo percibidos.

Una voz de perfección habla de éxito final porque sabe, sabe plenamente, que ya es perfecta. La otra voz habla de fracaso, porque ve todos los lugares donde la manifestación física es limitada. Así que, como con cualquier otra cosa en tu vida, el problema no es la cualidad del perfeccionismo, sino de dónde viene, qué voz está hablando.

Esto no se aplica sólo al perfeccionismo, sino a cualquier cualidad de tu vida. Me viene a la mente el deseo de servir. En los últimos días hemos hablado del concepto de que este deseo puede venir de una voz de amor o de una voz de miedo. Es la voz del miedo la que distorsiona la capacidad y fragmenta el yo, y aumenta aún más la sensación de impotencia y limitación. Es la voz del amor la que abre el yo, la que inspira, llevando al ser a ser todo lo que puede ser y tocando el profundo sentido de aceptación y compasión cuando ese humano no puede hacer más porque es humano.

¿Quiere que siga hablando de esto, o ya he respondido a su pregunta?

Carla

No, gracias, Aaron. Con esto es suficiente.

Aaron

Amigos míos, cada uno de ustedes contiene una gran sabiduría en su interior. Comprendo que cuando hay estas sesiones de canalización están ansiosos por escuchar nuestros pensamientos, y sin embargo su propio pensamiento les impulsaría también a una mayor profundidad. Por lo tanto, no sólo las preguntas, sino también los comentarios son apropiados. Eso es todo.

Q’uo

Yo soy Q’uo. Habitamos en el amor y la luz, y nos gustaría esculpir el pensamiento final de esta extremadamente agradable sesión de trabajo.

Las conocidas como Bárbara y Carla este día estuvieron hablando sobre el concepto de las píldoras de oración. Este concepto fue visualizado como un simple reconocimiento y respeto por las condiciones percibidas, siendo la condición particular la conocida como la clara conciencia de Bárbara del contacto con el plano exterior, que es diferente del contacto con el plano interior, que es el privilegio de sólo aquellos maestros que han encarnado en este planeta alguna vez y que no puede dañar al yo, ya que está dentro de la red de energía de ese campo de conciencia particular. En algún nivel [el contacto con los planos internos] ha sido aceptado personalmente por el yo, de lo contrario no se manifestaría.

Hay muchas influencias del plano exterior sobre las entidades. Por ejemplo, la astrología que muchos utilizan es una manera de ser más conscientes de las circunstancias, aunque, debido a que el momento exacto en el que el alma entra en el vehículo físico debe permanecer desconocido, la astrología seguirá siendo inexacta específicamente y sólo es útil para trazar la topología o el vecindario donde el catalizador está ocurriendo ahora.

Sea cual sea la situación personal, las herramientas de la oración -contemplación, meditación, inspiración y todas esas cualidades intuitivas- son de gran ayuda. Las confluencias del plano exterior proceden de las estrellas, las galaxias y, en realidad, de cualquier conciencia externa que se haya percibido. Al afirmar y orar, uno es capaz de experimentar la intrepidez, porque uno está involucrado en la adoración; y todo lo demás puede dejarse de lado para ese momento de adoración. Se ha sugerido orar sin cesar. Este es un consejo excelente, porque las entidades del plano exterior que hablan a través de instrumentos como éste son energías cósmicas que influyen en el ser. Una continua “ medicación“ de meditación en incesante recordatorio, amor y alabanza del infinito Uno, coloca la propia conciencia consciente en un estado mucho más resonante con la unidad de lo que sería un estado no orante, en relación con su capacidad de percibir hábilmente.

Respeta y honra la necesidad de alimento celestial del yo. Si las entidades positivas y negativas del plano exterior llueven sobre todos por igual, como las influencias cósmicas que son, y si se ha de mantener el libre albedrío, el yo debe ser independiente y reflexivo; porque por encima de todo, el miedo no es interesante.

Que cada uno de ustedes encuentre la gentileza y la ternura para recrear y experimentar de nuevo a ese niño indefenso y embrutecido cuyo espacio ha sido invadido una y otra vez, cuyas necesidades a menudo no son satisfechas adecuadamente en una u otra área. Sé gentil con esto y paciente, y recuerda recordar al único Creador infinito, cuya naturaleza es amor ilimitado y cuya cada manifestación es luz. Te saludamos y ofrecemos bendición en todo lo que hay: el amor y la luz del infinito Creador.

Que nosotros los de Q’uo hablemos en nombre del conocido como Aarón para dar las gracias a cada uno por el apasionado amor al Creador y de servicio a los demás que nos ha llamado aquí y nos ha dado una oportunidad increíble para triangular sobre una cuestión central. Trabajar con Aarón es para nosotros una delicia y nos sentimos humildes ante esta entidad. [Ofrecemos] nuestras bendiciones y nuestro amor, nuestra paz y nuestra alegría, nuestro amor, nuestra luz. Todo lo que hay, es esa condición en la que los dejamos, nunca yéndonos de verdad, sino simplemente retrocediendo para que las gotas de lluvia de nuestra positividad no caigan sobre el corazón desprevenido. Adonai. Adonai. Yo soy Q’uo.