3 de marzo de 1991

Aaron

Soy Aaron. Los saludo a cada uno con mi amor en la belleza de este nuevo día.

El “debería” es una voz del miedo. Me gustaría explicarlo con más detalle. Hablamos de esto anoche: las formas en que el “yo debería”, ese sentido de perfeccionismo, proviene de un anhelo hacia el ideal; pero también puede provenir del miedo. Cuando viene del miedo, hay una sensación de empujar al yo, de forzar al yo, en lugar de permitir que el yo exprese su propio resplandor. Es más bien como traer una flor, un capullo blando, y abrir brutalmente los pétalos, como si uno pudiera forzarla a florecer de esa manera. Pero no se puede forzar. Hay que permitir que florezca dejándola al sol que nutre nuestro amor.

Ayer Barbara estaba leyendo un material de Ram Dass en uno de sus discos. En él cuenta la historia de cómo se encontró con un maestro budista que le sugirió que hicieran una meditación juntos, expandiéndose hacia fuera. Al cabo de unos minutos, el maestro le dijo: “Sigues intentándolo”. Y Ram Dass respondió: “Sí, sigo intentando expandirme hacia fuera”. El maestro le dijo: “No intentes expandirte hacia afuera, sólo expándete hacia afuera”. ¿Ves la diferencia? Al intentarlo, creas las condiciones en las que se hace muy difícil permitirlo. Esto no significa que no se requiera esfuerzo, pero el esfuerzo es el que fluye a través del ser en perfecta armonía, en lugar del esfuerzo que proviene de una distorsión de la voluntad propia.

Hay un escrito del tercer patriarca Zen que habla de aquietar la mente. Señala que en tu esfuerzo por aquietarte, simplemente generas más actividad. Estoy seguro de que esto está claro para todos ustedes. La pregunta entonces es: “¿Cómo se aquieta la mente, o se va más allá de la mente dualista y conceptual para alcanzar ese estado de fusión total con lo Eterno?”. ¿Por qué no permitirlo? ¿Por qué tener “yo debería”? No necesitas lograr o alcanzar nada. No hay nada que alcanzar. Ya estás ahí. Lo que estás haciendo es permitir el flujo perfecto de energía a través de ti hasta que llegues a la comprensión del conocimiento de que ya estás ahí. Debes empezar a comprender que no estás pasando de “esto” a “aquello”, sino simplemente sabiendo que siempre has sido “aquello” y que no puedes ser otra cosa.

Me has oído decir muchas veces que el amor y el miedo no pueden coexistir en el punto en el que comprendes plenamente que siempre has sido “eso” -aunque a veces actúes como si no lo fueras-, en ese lugar existe una armonía total con todo lo que es. Cuando intentas convertirte en “eso”, hay desarmonía y un estado de miedo. Anoche hablamos de la correlación entre el miedo y la separación, y de por qué uno supera ese patrón. El primer suceso es un estado que reconoce la autoconciencia, y de esa autoconciencia surge el miedo a que haya algo que uno no es, algo que hay que alcanzar; y de ese miedo surge una sensación más fuerte de separación. ¿Te das cuenta de que mientras haya algo que alcanzar, el ser siente miedo de si es o no lo suficientemente bueno, lo suficientemente digno de alcanzarlo? Pero cuando el ser confía plenamente en que ya es todo lo que siempre ha sido y lo que siempre será, entonces permite que ese frágil capullo se abra para que se haga visible toda la belleza de la flor.

Permítanme que hable un poco más en concreto. Está bien hablar de saber intelectualmente que eres “eso”, pero ¿cómo se mantiene esa fe que permite ir más allá del miedo? Siempre estás en conexión con lo Divino. Hace varios meses, Barbara cantaba una canción muchas veces, por la mañana temprano. La letra era: “Parece tanto tiempo, Espíritu Santo, esperando, desde que aspiré tu aliento, silencioso y omnipresente”. Mientras cantaba esa canción una y otra vez, empezó a comprender profundamente que el aliento del Espíritu Santo siempre está presente, que el Creador siempre está presente, que es ella la que elige o no atraer ese aliento. Entonces comprendió cómo el miedo la había separado de la elección de la afirmación de la santidad.

Hacer esa elección, afirmar plenamente esa unidad, es una responsabilidad. A veces sientes que no estás preparado para comprometerte tanto, y de hecho no lo estás porque estás aquí para aprender; y en cierto sentido ese miedo, aprendido primero por el niño, es parte de tu aprendizaje. El miedo no tiene nada de malo. Sí, parece que te impide en cierto modo alcanzar plenamente tu potencial; pero eso es un poco una ilusión. Si no hubieras elegido ese miedo como catalizador, no estaría ahí. El miedo es sólo miedo. ¿Se puede afrontar con amabilidad? Así que, a medida que eres capaz de darte la vuelta y relacionarte más amorosamente con ese miedo, te mueves más en este camino, reduciendo lo que he llamado las motas o sombras del yo para que ese yo se vuelva más transparente y esté más cerca de alcanzar niveles superiores de luz.

En esencia, lo que estoy sugiriendo aquí es que aprendas a confiar en que cuando surge el miedo, eso está bien, que no necesitas huir de ese miedo, sino simplemente recibirlo con un corazón abierto que diga: “Oh, aquí está el miedo”, y relacionarte amorosamente con el miedo, permitiéndole traer cualquier lección que traiga.

Al igual que anoche, hay mucho más que podría decir aquí, pero preferiría que Q’uo hablara primero y que pasáramos esto de un lado a otro. Eso es todo.

Q’uo

Soy Q’uo. Los saludo en amor, luz y deleite en el infinito Creador. Nos sentimos muy privilegiados por haber sido llamados a su grupo una vez más, y nos sentimos capacitados y ennoblecidos por compartir nuestras falibles opiniones con el hermoso conocido como Aarón.

El miedo y los “deberías”: ¿Dónde aparecen por primera vez estos “debería”? La voz del “debería” se aprende antes de que la pequeña entidad haya adquirido suficiente experiencia como para considerar irrelevantes todas las sugerencias que no caen sobre el corazón con el sentimiento de la verdad y el amor. Así, la voz original del miedo no tiene en cuenta la naturaleza del yo o de cómo el yo podría relacionarse con estas instrucciones paternas y autoritarias hacia el comportamiento y los valores.

En algún momento de la encarnación, la mayoría de las entidades se dan cuenta de que estas voces de “debería” son una reliquia de las enseñanzas de la infancia. Por lo general, estas enseñanzas pretenden beneficiar al niño y crear para él un conocimiento de cómo moverse a través de los intrincados rituales del comportamiento social con la lubricación de pensamientos, palabras y acciones apropiados y amables. Así pues, los “deberes” son valiosos para tratar hábilmente con el grupo social en general. Es dentro del yo y de la percepción que el yo tiene de sí mismo donde los “debería” se vuelven menos que benignos.

Las voces de la infancia vienen sin la voluntad del yo; sin embargo, las voces interiorizadas de la infancia, aunque perdonadas y ya no válidas para el yo exterior de la entidad manifestada, pueden ser interiorizadas y convertirse en la voz que el yo percibe como la voz del yo. Aquí podemos ver la separación final del yo del yo. El yo necesita ser consciente de sus voces internas y sanar, mediante el perdón y la aceptación, esas voces de la crítica última que miran las obras manifestadas del yo con ojos de ictericia, un ojo que no busca lo que está bien en esta imagen, sino lo que está mal en esta imagen. Esta es una forma de autotortura, una denigración del yo que se hace de forma bastante inocente. Para llegar a ser maduro, uno necesita ver esas cosas dentro de sí mismo que no son inocentes o auténticas, sino más bien críticas y llenas de complejos argumentos.

La cantidad de complejidad experimentada por el yo es un buen indicador de la autenticidad del yo. La autenticidad del yo es simple, pura y plena; no se trata de alcanzar, ni de aferrarse, sino de contentarse con hacer lo mejor que se pueda, como se pueda, como se pueda y donde se pueda. Por tanto, estas voces que denigran al yo juzgándolo deben ser reconocidas, aceptadas, nombradas y luego perdonadas. Pero, ¿cómo perdonar? La psicología, si se quiere, de la redención es la elección de un símbolo perfecto que entonces es capaz de perdonar al yo porque su propia naturaleza es el amor, que siempre acepta cualquier regalo que se le haga.

No es un error que el que conocen como Jesús naciera en una tradición mística judía. Esta tradición está repleta de “deberías”. Es en este medio donde el conocido como Jesús eligió su encarnación para que él, un erudito judío plenamente alfabetizado, creara el firme concepto de la redención constante. Cuánto enfatiza la tradición judía el valor positivo del miedo. Los conceptos de kosher, de vivir ética y humanamente, inundan la personalidad hebrea. Así, cuando el conocido como Jesús dijo: “Tus pecados te son perdonados” ¹, hablaba desde un trasfondo lleno de “deberes” y juicios. Así, puedes ver que si aquel conocido como Jesús podía contemplar la iniquidad y perdonarla instantáneamente, entonces ¿cómo puede uno no perdonarse a sí mismo?

Este método de tomar conciencia de la redención es indirecto y se sirve de la ilusión de separación. El Jesús que perdona es más fácil de escuchar como un otro yo que habla desde una gran distancia en el tiempo que si se considerara que Jesús el Cristo está dentro del yo, es una parte del yo y, en última instancia, es el yo. Así que, aunque todas las religiones y sistemas espirituales de fe tienen mucho que recomendar en términos de encontrar alegorías entre sus experiencias y las propias, uno debe finalmente encontrarse con el yo en el plano de la conciencia interior. Entonces, cuando surgen los “deberías” y la culpa, uno puede experimentar la redención, no sólo de un otro yo imaginado, sino de una manera sincera, terrenal y sustantiva como parte del proceso del amor, que incluye el amor mismo y, por lo tanto, la falta de juicio. Como dijo el conocido como Aarón, cada uno debe florecer a su tiempo, madurar según sus propios ritmos.

Sin embargo, las entidades no suelen percibirse a sí mismas ni como semillas virtuosas y piadosas ni como hermosas flores. A uno mismo le parece que el yo es cualquier cosa menos esa hermosa semilla que crece y florece como uno ve expresarse a las flores y a los árboles vivos. Esto crea un sesgo instantáneo hacia el juicio. ¿Cómo puede uno aprender a experimentar el yo como bello, como piadoso, como perfecto? Dejaremos que esta pregunta permanezca en el aire mientras permitimos que el hilo de este mensaje sea elaborado por el conocido como Aarón. Los dejamos brevemente en el amor y la luz. Somos los de Q’uo.

Aaron

Soy Aarón. Me gustaría abordar la cuestión del miedo a moverse más allá de los propios límites percibidos, cómo uno percibe esos límites en primer lugar, y cómo se presenta ante uno una elección: dejar ir y proceder, o aferrarse a la seguridad percibida de la orilla, a la ilusión de los límites.

Comenzamos con la realidad de que eres ilimitado y que dentro de la ilusión te percibes a ti mismo como limitado. Aunque es incidental a mi dirección principal, me gustaría señalar que la percepción del yo como limitado no es un accidente, sino que es un regalo para ayudarte a comprender que eres ilimitado. Si nunca existiera la sensación de ser limitado, sino sólo la plena comprensión de la realidad de tu ilimitación, no habría ninguna inspiración ni provocación para el crecimiento. Así que sostienes ese ideal y lo único que quieres es alcanzarlo, fijándote en las normas de tu propio comportamiento, así como en las formas en que te manifiestas en tu vida.

Como eres humano, te quedas constantemente por debajo del ideal y, sin embargo, te pides constantemente que sueltes ese borde al que te aferrabas y te lances de nuevo a cruzar el mar de la verdad. Es un acto muy valiente y, sin embargo, rara vez te das cuenta de la valentía. Percibes el miedo que te pide que te contengas y te pierdes la hermosa valentía y el amor que se exhiben cada vez que das un nuevo paso. ¿Aprende un niño a caminar con un padre que le dice: “¡No des un paso más, te vas a caer!”, o con un padre que aplaude cada nuevo paso y levanta a ese niño y le quita el dolor de la inevitable caída? ¿Cómo pueden aprender a levantarse ustedes mismos de esta manera? Creo que esta es la pregunta que Q’uo planteó al final de la charla anterior. ¿Pueden aprender a apreciar a ese yo que tan valientemente lo intenta una y otra vez? Sepan que en esta manifestación física no pueden alcanzar esa perfección que el yo anhela y finalmente acepten que alcanzar esa perfección no es necesario. Más bien, el anhelo es una herramienta para construir la fuerza y la fe para que uno comience a comprender su perfección interior.

Cuando haces una elección, y resulta ser una elección poco hábil y trae daño a otro porque hubo miedo o ira o codicia como parte de esa elección, hay eso en el ser que declina la responsabilidad por esa elección, que dice: “No pude evitarlo”. Pero a medida que evolucionas hasta el punto que todos en este grupo han alcanzado hoy, has aprendido que siempre eres responsable. ¿Puedes ver lo difícil que es esto? Antes podías tomar tus decisiones de una manera menos crítica, aunque eran menos hábiles, y había más ira y culpa. Pero ahora sabes de verdad que eres responsable; lo sientes como una carga y no como una alegría. La cuestión, entonces, es cómo hacer que ese sentido de responsabilidad aparezca como lo que realmente es, una alegría y un regalo, de modo que incluso tus elecciones poco hábiles puedan ser recibidas con amor y no con autodenigración.

Aquí es donde volvemos a lo que he dicho antes, sobre permitir en lugar de forzar. Cuando llegas a un lugar de elección y comprendes la responsabilidad de hacer una elección hábil, y sin embargo a veces no ves el miedo o la codicia o la ira hasta que es demasiado tarde, eso distorsiona esa elección de modo que otro siente dolor por ello. Cuando llegas a ese lugar y hay una sensación de miedo, de “¿Y si tomo la decisión equivocada?”, ese miedo cierra el flujo de energía, cierra el flujo de conocimiento dentro del espíritu. Cuando puedes llegar a ese lugar con una oración, abriéndote a todo el amor que viene de dentro de ti y que viene a ti desde fuera, entonces las voces del miedo, la ira o la codicia se oyen como ecos sin voz. Entonces hay una alegría en esa responsabilidad porque ves que te está llevando a ser un ser maduro, a florecer en la luz.

Q’uo habló de la separación del yo del yo. Todos ustedes, en un momento u otro, no se dan cuenta de la positividad dentro de ustedes mismos, la generosidad, la paciencia y el amor bondadoso; todas esas hermosas cualidades que forman parte de este hermoso ser que son. Entonces te juzgas a ti mismo y te centras en todas las cualidades que juzgas negativas: la impaciencia, la ira, la avaricia. Te sugiero dos prácticas que pueden serte útiles. Una es empezar a notar más y más cuidadosamente todos esos momentos en los que eres amoroso, paciente y amable, para empezar a permitir que este hermoso ser se mueva hacia la luz del sol de su propio amor. Esto no es orgullo. Es la realidad. También es útil, cuando uno se percibe a sí mismo como amor y no permite que esto sea así, preguntarse por qué no lo permite. ¿Por qué se presta atención sólo a las cualidades que se perciben como negativas? Entonces uno debe empezar a ver que hay algo en el yo que quiere aferrarse a esas cualidades que se sienten como negativas, incluso mientras empieza a avanzar hacia la luz. Hay un anhelo de esa luz y del pleno conocimiento de la unidad, y sin embargo hay algo dentro del yo que se siente indigno. En el libro con el que creo que la mayoría de ustedes están familiarizados, titulado La noche oscura del alma, San Juan de la Cruz sugiere que el alma se siente indigna de Dios y, sin embargo, anhela la conexión con Dios. Y aunque se siente indigna, la fuerza de su amor es lo que le da el valor para buscar esa conexión.

¿Cómo puedes permitir que la fuerza de tu amor pase al primer plano de tu conciencia para que pueda guiarte hacia el pleno conocimiento de todo lo que eres y siempre has sido, para guiarte más allá de ese miedo que te llama indigno de ti mismo? Tú eres ambas cosas. Mientras seas humano, no se pretende que seas perfecto. Lo que percibes como limitaciones no son limitaciones en absoluto, sino simplemente las herramientas de enseñanza que te ofrece esta densidad. No tienes que deshacerte del miedo, la ira o la codicia. Todo lo que tienes que hacer es permitir que la belleza que hay allí florezca. Y el miedo, la ira y la codicia desaparecerán, porque el conocimiento que se obtuvo de ellos ya no es necesario.

La herramienta más importante aquí es la conciencia: saber siempre lo que se siente; y si se siente ira o codicia, tocarlas, no con juicio sino con una aceptación que permita al ser no necesitar actuar sobre esas emociones. El problema no son las emociones en sí mismas. No dañas a otro sintiendo codicia. Se daña a otro tomando lo que pertenece a otro.

¿Cuánto más amorosamente puedes empezar a responder a todas estas fuerzas dentro de ti? A medida que lo hagas, la necesidad de ellas desaparecerá. Es como si estuvieras nadando a través de un río y hubiera 100 flotadores a los que agarrarte. Al cruzar el río, nadas hasta uno de ellos y te agarras para mantenerte a flote. Sin embargo, al mirar, te dices: “Estropean la belleza de esta escena. No los quiero”. Pero en un aspecto de ti, sabes que si te deshaces de ellos y tu habilidad para nadar aún no es lo suficientemente refinada, te ahogarás. Así que las dejas allí, dándote cuenta de que estropean la belleza, pero también de que son útiles hasta que hayas perfeccionado tu natación de modo que ya no las necesites. En ese momento, simplemente se irán a la deriva.

Creo que Q’uo tiene algo que decir aquí y me gustaría transmitirlo a mi hermano/hermana en este momento. Eso es todo.

Q’uo

Soy Q’uo, y os saludo de nuevo en amor y luz.

Estamos intentando ofrecer herramientas y recursos a la entidad de tercera densidad para trabajar hacia el estado de permitir y aceptar. Un gran recurso para trabajar en la conciencia es la visualización creativa. Cuanto más se acerque la visualización a resonar con el timbre de la memoria, mayor será la posibilidad de que ayude a la entidad en niveles profundos de emoción, aquellos niveles de emoción que contienen la verdadera sabiduría. Una visualización sobre el ser amoroso podría ser como esta: Dentro de ti yace el niño pequeño que está intentando hacerlo bien, y [que] percibe al yo constantemente a través de la torpeza de la infancia como fallando en ser adecuado a sus propias peticiones del yo. Imagínense, entonces, al yo amoroso; y todos ustedes son, de hecho, entidades muy amorosas como el padre que nutre. ¿El padre dentro de ti se volvería hacia un niño y lo regañaría cuando ha actuado en un error autopercibido, o el padre amoroso tomaría al niño en la cuna de sus brazos y colocaría la cabeza del niño donde pueda oír de nuevo el latido del corazón del útero?

El niño tiene miedo del vampiro que ha visto en una película, y por eso se despierta en una pesadilla. El padre se mueve rápidamente al lado del niño y le ofrece un sentido de la proporción. No se burla del niño por haber tenido la pesadilla. Es consciente de que cada entidad tiene sus pesadillas, sus miedos; pero cuando el niño es acunado en el pecho del padre que lo nutre, se reconforta rápidamente cuando el padre le dice: “Ha sido una verdadera pesadilla”. Hay verdaderas porciones de conciencia que son aterradoras. Así son las cosas. Pero eso es sólo una pequeña porción de ti, mi niño, mi amado“. A medida que los padres mecen y nutren a este bebé, los sentimientos de seguridad y de ser amado, lenta y suavemente, permiten al niño aceptar a su propio vampiro y descubrir que, después de todo, no es tan aterrador; que los vampiros también caen bajo el amor y el cuidado del padre nutricio. Así, uno puede invitar a ese vampiro a entrar en sí mismo, dándose cuenta al fin de que, aunque el vampiro es una parte del yo (y cualquier otra imagen es igualmente aceptable aquí), no es la totalidad del yo. Así, que tu propio amor brille como la luz que es en la oscuridad de ese niño temeroso.

Cuando este niño interior se hace más fuerte, es, como los niños, voluntarioso. Por lo tanto, es bueno que la visualización del padre nutricio acunando al niño se vuelva más orgánica, más dentro de un proceso fluido. El niño, recién fortalecido, es voluntarioso. El padre amoroso es sabio al aconsejar al niño que guarde silencio, que no deje que la expresión externa de las nuevas realizaciones se convierta en algo importante.

No es en absoluto importante que los demás conozcan las percepciones que uno ha adquirido, porque estas percepciones son frágiles, como frágil es el niño. Hay que atesorarlas y protegerlas mientras se fortalecen. Cuando el niño es voluntarioso, el ser amoroso le recuerda suavemente al niño interior que puede recordar todas las veces que la voluntad no ha sido una hábil elección de actitud; porque al querer desde dentro de la mente consciente, hay una ignorancia de la voluntad mayor del Ser Superior que se pierde en el Creador para que el ser y el Creador sean verdaderamente uno. Estas rabietas de la voluntad pueden ser apaciguadas y sanadas por ese padre nutricio hasta que el niño vea claramente que su voluntad probablemente no tenga una perspectiva muy inteligente o espaciosa.

No es que sea incorrecto querer o usar la facultad de la voluntad, sino más bien que esa voluntad debe ser vista como sacramental, de modo que uno sea consciente cuando usa la voluntad, vea esa volición como la elección que realmente es, y entregue esa voluntad miope del yo en el sentido mundano, total y completamente, momento a momento, a la voluntad que habla desde una vasta perspectiva de miles de años, digamos.

Está escrito en vuestras obras santas que el yugo de Cristo, o el yugo de la Conciencia Crística y actuar de acuerdo con ese nivel de pensamiento, es fácil, la carga es ligera. Esto puede ser examinado como una verdad profunda. Uno dentro de la encarnación siempre lleva equipaje, siempre tiene algo atado a la espalda para cargar. Porque en la finitud, que el cuerpo expresa perfectamente, siempre hay esfuerzo percibido; es decir, esfuerzo percibido como esfuerzo por el yo. Es el trabajo de la fe el que permite a ese niño pequeño que es alimentado por el padre amoroso interior, presentar a los ojos de ese niño una visión de un proceso completo y unificado. Ha aprendido que puede utilizar su voluntad; y si se le trata con suavidad y respeto, aprenderá a elegir aquella voluntad que esté mejor informada, que tenga la perspectiva más amplia. En esta forma de servicio, uno se acerca a una carga tan ligera, a un yugo tan fácil, que se vuelve libre. Al entregar una pequeña determinación, uno es capaz de escuchar, por fin, las voliciones del amor mismo.

Así, el que hace la voluntad del infinito Creador está simplemente escuchando más hábilmente las voces interiores. Una de las muchas conversaciones que uno tiene sin cesar consigo mismo es una conversación con ese Ser que es el Creador. Qué espléndido y glorioso es que lo que es del polvo de la tierra pueda hablar con la Deidad y ser escuchado, y entonces escuchar también cuál es la voluntad de esa Deidad. Entonces uno es libre de hacer lo mejor que pueda, con una sola mente y con un corazón pleno y generoso.

Un aspecto del yo es bien alentado por el padre cuidadoso; es decir, el sentido del humor. Uno puede percibirse a sí mismo sin humor y así volverse cada vez más pesado con el peso de la solemnidad. Sin embargo, ¿no tiene cualquier obra, incluso una tragedia, su momento de liberación y catarsis?

¿Y cuánto de la vida puede ser vista por el yo como la telenovela o el dibujo animado? No se trata de denigrar la importancia del yo o del servicio, sino de permitir que el sentido del humor despoje de temor las experiencias externas. Cuando uno puede desvestir el objeto del miedo y verlo, aunque sea alegóricamente, en calzoncillos -preferiblemente los que están profusamente salpicados de corazones, ranas o palos de golf-, uno ve la vulnerabilidad de ese objeto del miedo. Sólo es fuerte cuando se viste majestuosamente. Así, al no aceptar una visión solemne y pesada del momento presente, uno se permite un sentido de la proporción, una actitud cada vez más espaciosa. El humor es el comienzo, en muchos sentidos, de la plena aceptación de uno mismo, que finalmente casi silencia la voz del miedo interior.

En este momento pasaremos a las contribuciones del conocido como Aarón. Dejamos este instrumento en amor y luz. Somos aquellos conocidos por ustedes como el principio, Q’uo.

Aaron

Soy Aarón. Es una alegría y un deleite trabajar de esta manera, con Q’uo y conmigo estimulándonos mutuamente a través de nuestras ideas, y también con el compartir de cada uno de sus pensamientos que nos han enviado. Deseo agradecer especialmente a Q’uo que me haya recordado la importancia del humor y debo subrayar mi firme acuerdo con lo que Q’uo ha dicho: que con el humor llega el comienzo de la aceptación. Hay mucho más que podría decirse aquí; sin embargo, para que esta sesión no se haga pesada, me gustaría simplemente abrirme a sus preguntas en lugar de seguir hablando con mis propios pensamientos. Eso es todo.

Carla

¿Cómo puede uno ayudar a otro a empezar a percibir este proceso? Es mucho más fácil trabajar con uno mismo que crear una inspiración útil y persuasiva para otro buscador, que tiene su propio viaje, sus propias prioridades y sus propias claves. Quizás en esencia estoy preguntando cómo se puede servir de inspiración mientras se observa completamente el libre albedrío.

Aaron

Yo soy Aarón. Al servir a otro de esta manera hay dos factores de importancia clave. Uno es que sólo puedes aprender por ti mismo. Puedes abrir la puerta a otro, pero no puedes empujarlo. Intentar hacerlo es una violencia contra ese ser. Por lo tanto, si ves un malentendido en otra persona, puedes señalarlo con delicadeza y amor, asegurándole al mismo tiempo que cuenta con tu plena aceptación y amor, tanto si acepta ese malentendido como si no. Es su elección. Te preocupa que incluso decir que se ha visto el malentendido pueda ser violento. Depende de cómo lo expreses. Si dices: “Estás equivocado. Mira esto!” y tiendes la mano a otro para que lo entienda, eso es una violencia. Si simplemente dices: “Tenemos una percepción diferente de esto, y yo lo veo de otra manera. ¿Estás dispuesto e interesado en escuchar cómo lo veo?” -y si ese ser entonces dice: “No”, por supuesto que eso es todo; y si ese ser dice: “Sí, ¿cómo lo ves?”, entonces puedes compartir la forma en que lo ves, y entonces es su elección seleccionar pensamientos útiles y dejar el resto atrás. Así que esa es una forma en la que puedes ser útil.

Y la otra ayuda, la más importante, es el ejemplo de uno mismo. Los errores se corrigen a través del trabajo constante sobre uno mismo; y se desarrolla un nivel más profundo de honestidad con uno mismo, de modo que uno se convierte en un ejemplo brillante. Pero ten siempre presente que ese yo que uno ofrece como ejemplo también es imperfecto, que habrá errores. Habrá elecciones poco hábiles. Por lo tanto, el ejemplo no consiste en ser perfecto, sino en aceptar con amor las imperfecciones de uno mismo y de los demás.

Aquí me gustaría parar, a menos que haya más preguntas específicas sobre lo que he dicho, y ofrecer a Q’uo la oportunidad de hablar.

Q’uo

Soy Q’uo. Nos saludamos en amor y luz una vez más y sugerimos que esta sea la parte final de este trabajo, ya que esta cantidad de material es suficiente para una, digamos, comida para que el corazón y el espíritu la digieran. No queremos ser pesados con las albóndigas cuando te ofrecemos la buena proteína de la perspicacia reflexiva.

Simplemente le preguntaríamos al yo cuán poderoso se cree realmente. El concepto de poder infringir el libre albedrío mediante una opinión es profundamente narcisista, engrandece profundamente el poder del yo mundano. Una vez más, está la sombra del control, del miedo. ¿Por qué temería este instrumento hablar honestamente con su opinión u ofrecerse como canal para la opinión de alguien cuya opinión el instrumento valora? ¿Puede este instrumento o cualquier otro saltar edificios altos de un solo salto? ¿Puede este instrumento o cualquier otro destruir o crear por sí solo, o añadir altura al cuerpo o longitud a la vida? ¿Dónde está esa noción de poder?

El verdadero poder está siempre en el Creador. Por lo tanto, cuando uno acalla esa preocupación narcisista, se permite a sí mismo volverse transparente; uno se vuelve como esa ciudad sobre la colina en sus obras santas, brillando para que todos la vean.

La tendencia humana más natural es escuchar a una persona necesitada, aceptar la expresión de esa persona y luego decir: “Sí, lo respeto, pero…” En esa pequeña palabra se esconde la sombra del miedo, de la separación. Más bien, ¿no se puede ser lo suficientemente humilde como para permitir que esta entidad se exprese y se exprese hasta que termine?

Y si no pide la opinión, o pide la opinión de una entidad que uno está canalizando a través de su instrumento, eso está perfectamente bien. No es necesario que haya una comunicación del tipo “Sí, pero…”. Sólo si ese otro yo invita a dar la opinión propia o la opinión del contacto, se puede ofrecer la opinión de una manera muy justa y sentida.

Cuando uno oye el signo de interrogación, sabe que el corazón del buscador está maduro y listo para la cosecha, para la ayuda. Cuando uno se oye a sí mismo decir: “Sí, pero…” a alguien que es vulnerable y necesitado, uno puede simplemente observar el miedo a eso, el miedo por otro ser tan tonto, y el miedo por uno mismo. Así, uno es libre de ignorar. Expresión casi perfecta de una vida vivida en la fe sin “peros”, sino sólo una conciencia amorosa del fluir de todo lo que es necesario aprender, moviéndose hacia cada uno, a través de cada uno, y barriendo hacia el infinito, esa es la verdadera naturaleza de la conciencia como Inteligencia Infinita.

Permítase dejar de ser una burbuja y convertirse en el océano. Permítete el lujo de que te pregunten antes de hablar, y de no sentir ninguna responsabilidad por los que no preguntan. La hábil ayuda que uno puede dar a la entidad que no hace preguntas, pero que está sufriendo, es simplemente permitir la abrumadora compasión interior y enviar, desde la plenitud del Ser, esa energía amorosa y sanadora de aceptación de ese otro yo tal como es, con todas sus imperfecciones autopercibidas. Esta aceptación es tanto un catalizador para el otro, aunque no sea consciente de ello, como lo es la aceptación verbal. Las entidades prefieren la aceptación verbal porque no comprenden la profundidad de sus propias capacidades perceptivas. Honra este simple sostener a otro en compasión, aceptación y perdón. Y honra, por encima de todo, esa misma actitud hacia el llamado yo, ese eterno niño interior que está obligado a hacer elecciones poco hábiles una y otra vez.

Los abrazamos a todos, al igual que lo hace el conocido como Aarón. Es realmente un privilegio y una gran diversión para nosotros bailar juntos con estos conceptos. Nos deleitamos mutuamente como una corriente que fluye. Qué hermoso es este servicio, y qué agradecidos estamos ambos por la dedicación y el amor que permiten que esta llamada llegue a nosotros. Agradecemos a cada uno mientras participamos en el gran trabajo que siempre continúa, el trabajo de aprender a cesar el esfuerzo, a aquietar para siempre los miedos del niño. Los dejamos en el amor y en la luz del infinito Creador y nos retiramos de vuestra conciencia en este momento. Somos los de Q’uo. Adonai. Adonai.