new speakerG
Q’uo, 在一的法則資料中, Ra陳述 “皇后密室的啟蒙與捨棄自我有關, 為了完整知曉造物者的渴望.”
我相信有個渴望的光譜, 在光譜的一端是渴求物質世界中的身分, 淺薄和短暫的目標. 這種渴望的頻率和生存、地位、驕傲、分離自我共振.
在光譜的另一端是尋求無我、超越、愛、光、合一的能量型態; 還有無數的渴望位於光譜的中間.
在我看來, 皇后密室有個關鍵字: 捨棄; 一個實體在該密室中必須捨棄所有個人導向的渴望、利己主義的傾向, 轉而支持充分認識造物主的無上渴望, 這過程呼應(地下)墓室的過程, 在那兒 該實體的小我死去, 透過表面的損失, 領悟本質的收穫, 進而蛻變成為一個嶄新和復活的存有.
這過程似乎相當直截了當: 表面的損失、本質的收穫; 釋放小我, 成為宇宙性自我; 死亡和重生. 不過Ra在一個法則資料的另一個地方說: “一個實體在這個密度的適當角色是去體驗所有渴望的事物, 然後分析, 理解, 並接受這些體驗, 從中萃取 愛/光. 沒有什麼事物需要被克服, 不被需要的東西會逐漸消失.”
根據Ra描述皇后密室中發生的事件, 似乎在無限的門檻前面, 該實體必須停止經驗所有渴望的東西; 這跟前述的指令似乎是相互矛盾的, 因為在皇后密室中, 一個實體必須完整、永遠地釋放較低性質的渴望, 只有單一知曉和成為造物者的渴望. 換句話說, 該實體不再經驗所有渴望的事物, 有些渴望被釋放了.
所以, 你能否調和或建造一座概念的橋樑, 好銜接這兩個似乎很分歧的思想路線?
(Carla傳訊)
new speakerQ’uo
我們是你們知悉的Q’uo原則, 在太一無限造物者的愛與光中向你們致意, 在祂的服務中, 我們在這個傍晚來到你們這裡. 我們很榮幸和歡喜地對這個尋求圈談論這次的問題—關於皇后密室和每日自我[其指令是去經驗所有渴望事物]之間的動力關係.
一如往常, 我們請求你們在聆聽或閱讀這些話語時使用妳的辨別力. 如果我們的某個念頭似乎對你有幫助, 請務必使用它; 如果它沒有引起妳的共鳴, 就讓它去吧. 你們這麼做將允許我們感覺可以自由地提供謙卑的意見而無須擔憂會冒犯妳的自由意志或打擾你的靈性行旅. 我們感謝你們考量這點.
我們感謝G實體提出這個詢問, 它進入一個尖銳的焦點— 在三者之間的非常真實的動力關係, 它們是自我朝向智能無限大門的旅程, 和該實體做為行星地球的公民, 和第三密度之行旅: 逐漸地知曉自我 並在知曉自我之後完整地接納自我.
Ra群體談到的入門經驗是長期訓練的一部分, 在訓練過程中 入門者學習如何敞開自我 成為治療的器皿. 若脫離上下文, 看起來有個目標是全時間停留在皇后密室位置之中.
無論如何, 皇后密室被使用在頂點儀式中, 當學生穿上祭司的長袍[可以這麼說] 他經驗該儀式. 皇后密室位置要求的這個振動水平被視為一個祭司合宜的預設底座, 同時他開始執行神職的任務, 不管該任務是教導、治療、或為了人類全體福祉而祈請和召喚.
一般的希望是, 無論何時 當已啟蒙的男女祭司啟程去執行治療、舉行儀式、教導, 該祭司能夠重訪和重新確認那個起初經驗的振動水平, 如同一個強烈獻身的新祭司奉獻他的自我和生命給太一無限造物者 ,做為一個最高和最好的器皿.
事實上, 因為Don實體並未進一步探究入門的過程, Ra群體也就沒有討論一個事實, 那就是 這般的振動水平就如同一件長袍, 入門者可以穿上它 然後脫下它; 正如同一個人會穿上物理界的長袍 然後在沒有需要的時候 將它掛起來.
確實, 在任何情況中 當尋求者想要做為一個醫者、導師、管道[好比這一位], 或以任何其他方式抵達智能無限, 穿上魔法人格的長袍是有時效性的. 的確, 當尋求者凝視著魔法工作, 創造一個時限性的人格面具是重要的.
當一個實體進入調音過程, 好離棄日常活動, 全然聚焦在神聖上頭, 該實體從一開始就理解: 穿上魔法人格並達成目標之後, 魔法師或祭司應該有意識地、謹慎地透過觀想或具體行動結束這段奉獻時間, 接著在想像或實質行動中 脫下魔法人格的長袍, 小心地將它放置在心的最深處; 將來可以再次呼喚它, 同時希望在重複的過程中創造自我暗示的良好習慣, 於是困難越來越少, 最終 該實體可以相當快速地穿上魔法人格, 正如他可以快速地脫下魔法人格.
你們可以把這個情況跟一個法官或教堂的牧師做聯想. 法官穿上他厚重的黑色長袍, 藉由這個動作對自己、造物主、那些必須坐在他面前申辯的人表明: 我已接受這個職務的負擔, 我為此受過訓練, 並獲得任命.
於是他不再有個人的興趣或偏見, 在他眼前只有公義的天平, 他致力於創造一個公正和正義的事件流動, 好讓那個被控訴的實體有權在法庭陳詞, 並且感覺自己接受著公平的審判.
正是如此的方式, 牧師穿上他的白長袍和繩帶以及所有正式的衣著, 在他將祭帶掛在雙肩之前, 親吻上頭的十字架; 他調音自我, 使自己超越日常的人格面具. 他正在放下和捨棄自我的俗世部分, 好讓他得以在神聖面前成為透明的.
他的話語將喚起所有耶穌·基督的品質, 當他將麵餅和酒從日常的瓶子倒出來之際 是他祈請神聖臨在, 從而創造出耶穌·基督的身體和血; 那些世俗的物質蛻變為完全的靈性(存在).
人群相信法官的正直創造出一場公正審判的氛圍.
會眾信賴牧師的正直允許他們進入聖餐的魔法儀式, 於是他們走下祭壇時知道自己攜帶著耶穌·基督的愛與光的真正精華, 他們帶著這份精華進入週一、週二、週三、週四、週五、週六. 他們無需將造物主的臨在留在教堂中.
一個牧師或法官在入門前需要大量的準備和訓練.
一位尋求者首先經驗願意為大於自己的東西奉獻, 到最後的入門時刻[一個最終的頂點], 中間有一大段距離, 他在行旅的過程中接受大量的訓練.
G實體注意到在金字塔底下有個初階啟蒙地點, 這是相當準確的觀察. 在那兒 存在薩滿的死亡經驗, 該經驗把接下來的人生創造為一個鮮活又美麗的禮物. 最終頂點確實回應自我的首先奉獻, 這兩者的差異在於初學者踩在火堆上靠近無限太一, 而已入門的祭司仍停留在火堆上 但他已學會如何添加燃料、控制火堆、讓火堆聚焦, 透過長期的內在訓練 他能夠以最有技巧的方式敞開自我.
牧師或法官都有很多大部頭的書必須研讀, 方能領受該職務的長袍.
尋求者連一本這樣的書也沒有, 他自身即是那本必須閱讀的書, 尋求者需要許多年的(內在)工作才能開始閱讀自我之書.
當入門者結束他的教學、治療、傳訊或其他的(智能無限)大門之工作, 那件[被觀想的]神職長袍跑去哪兒了? 它絕對哪兒也沒去, 它只是被捲起來 進入心中之心, 你們每個人內在最神聖的地方, 造物主在那兒歇息, 祂的臨在毫無稀釋, (那是)一口絕對意識之井, 一片愛之海洋.
我們請求你嘗試去想像 在穩定狀態中維持聚焦的自我—魔法人格, 會是怎樣的情況. 或許經過大量的練習和重複的意圖宣告, 一位入門者能夠在絕對的信心中學會持守魔法人格一整天. 無論如何, 試圖去持守強烈的高亢音準, 捨棄一切只剩下最深的意志和渴望[在穩定的基礎上], 如此將消除生活的流動、已登錄的經驗, 作用中的催化劑[用以創造經驗]、記憶、深沉情感、和穿過許多水域 經歷許多事的副作用[容我們說]. 持續地停留在皇后密室中 不只是不可能, 也是不合宜的.
入門者需要有意識地穿上該長袍, 然後當工作結束後 有意識地脫下它.
在每日的練習中, 只有當自我裡面有渴望進入魔法人格時 皇后密室位置才是恰當的. 每日的禮拜時間是特別恰當的, 包括奉獻自我給太一無限造物者. 渴望將自我完全地沉入奉獻中, 這是一種使用大門的魔法儀式.
或許, 如果一個人正在準備服務, 他可以參考該器皿的做法, 她在調音之後, 開始傳訊集會之前, 使用她的意志、信心、堅定的意圖, 盡可能地將自己帶入皇后密室.
你甚至可以考慮在以下場合穿上魔法人格或進入皇后密室: 在大自然中沉思, 或閱讀一本啟發自我的書籍, 或聆聽一場鼓舞人心的演講. 無論如何, 最好總是留心自己在做什麼, 好讓你可以展現終極的尊重[那是它應得的] : 有意識地進入它, 同樣有意識地離開它.
這個器皿覺察一個團體自稱為卡特里派教徒. 他們相信他們確實能夠移動進入皇后密室的啟蒙位置, 並一直待在那兒. 就日常生活的觀點而言, 這使他們來到一個虛假的位置. 的確, 他們的信仰系統是如此地偏離正常水平, 以致於他們真的希望死亡, 因為他們就能夠享受這個(啟蒙)位置的安慰而無須處理俗世身體的各種需求.
值得注意的是, 這個教派的成員被視為異端, 於是被那些無法理解如此強烈奉獻[於非俗世]的實體燒死.
我們可否進一步回答你, 我的弟兄? 我們是Q’uo群體.
new speakerG
是的, Q’uo. 你剛才描述有意識地穿上魔法人格的法衣, 接著有意識地將它脫下; 這過程和佛陀—已對全我覺醒的實體—有何不同?
new speakerQ’uo
我們是Q’uo群體, 並覺察你的詢問, 我的弟兄.
佛陀的全我要好長一段時間才會來臨, 我的弟兄.
在喬達摩實體開始覺察他自己的神聖性之前, 他要走過人性之路和探索所有呼叫他的事物.
這個實體藉由成為一位擺渡者表達他的神聖性, 來回地渡運人群. 在典型的神話故事裡頭, 中心人物被描繪成擁有一種能力 得以持續待在皇后密室或祭司的位置. 無論如何, 對於佛陀、基督, 或對你來說, 人性能量都是自我方程式的一部分. 我們不想太深入地探測佛教徒的想法, 我們可以說 對於佛陀、基督, 魔法人格的規則接管了人類佛陀和人類基督. 那麼 穿越歷史書頁來到我們面前的版本是那些虔信者和追隨者想要看見的佛陀和基督.
一個人甚至可以觀察一位當代的聖人, 好比說 和平使者, 從外面來注視她的人生, 感覺她已經持續地扮演入門者的角色. 無論如何, 如果你詢問這個神聖的女人 她是否全時間穿著神職的長袍, 她會說: “一點也不”, 她會談論她心裡的內在掙扎, 伴隨著做為人類的每日事務. 的確, 這個器皿最近閱讀德蕾莎修女的個人日記, 她曾多次描寫由於許多的疑慮和恐懼, 她對自己感到絕望.
有三種不同的角度來注視佛陀這樣一位人物: 從歷史的觀點, 那些虔誠信仰佛陀的實體的觀點, 以及 從喬達摩實體的心智和心輪的內在注視這同一個生命.
我們可否進一步回答你, 我的弟兄?
new speakerG
關於佛陀和基督, 我理解你剛才說的, 他們的虔信者和追隨者會想要把他們描寫為超級存有, 我理解那樣的機制. 但同時, 如佛陀這般的實體對我而言 代表意識的最高狀態, 那是對實相的神聖本質之覺醒. 我以為我或許有些誤解, 但我的理解引領我去相信那種覺醒的開悟水平是永久的. 一個實體一旦覺醒, 他不會再滑入沉睡狀態, 不再成為無覺知的.
當然, 在這個世界 總是需要做各種實際的決策, 人類自我依舊完好無損, 但那個人類自我永遠對神聖是通透的. 我再也看不見任何(他的)倒退或掙扎. 我希望你能夠為我澄清這點.
new speakerQ’uo
我們是Q’uo群體, 並覺察你的詢問, 我的弟兄.
人性的掙扎元素內建在承載你們的肉體之中, 餵養和照顧肉體是你們的責任. 當然 一次領悟、頓悟、啟蒙的經驗在一個實體的基本振動中創造永久的改變.
無論如何, 每天醒來必須處理當天的各種事務並不是退步或返回沉睡狀態.
不管每一天帶來什麼, 它無法被輕易地預測, 至少不能被完整地預測.
宗教遁世者的簡樸生活是為了消弭所有可能的分心事物, 好讓該尋求者[門徒]什麼也不做, 除了日復一日、年復一年地 上緊渴望知曉造物主的發條. 雖然如此, 只要他還位於肉和血、呼吸和渴望的邊界裡頭, 就無從逃開人性. 即使是最謙卑和捨棄自我的門徒仍將發現自己渴望那些帶給 身、心 或靈 舒適的東西.
入門者並未停止成為人類, 入門者通透地看見他的人性, 於是能夠比較超然地凝視身體或心智的需求, 他擁有一個較大的觀點允許自己以更有技巧的方式去行動 [相對於尚未入門的實體而言].
入門者仍然要處理生活的事務, 他必須找到方法去覺察和關注做為一個人的必要部分, 他通常設計某種儀式幫助自己保持在良好的調頻狀態.
我的弟兄, 你自己就有這種恆常調頻的經驗, 當你使用造物主的名字之際, 或獻上聖方濟禱辭 或任何其他幫助你的東西, 它們協助你保持航向正確, 真實地走在你想望的途徑上.
無論如何, 你無疑會承認這個事實: 在一個航向正確的日子中 有許多分心的事物, 或觸發因素牽動你的心態, 於是你發現自己重演過去的老舊資料. 許多事情偷溜進來 分散和轉移你的注意力, 使你偏離和無限造物者合一的尋求道路.
這並不意味著你返回沉睡狀態, 也不意味你在倒退, 這意味你是人類的一員, 你盡可能地以充滿愛和服務的方式去活出這一生.
我們可否進一步回答你, 我的弟兄? 我們是Q’uo群體.
new speakerG
我欣賞你的想法, Q’uo. 我當然敏銳地覺察內在光與暗的週期性特質, 我理解許多經驗頓悟或靈顯的實體並未進入一種永久狀態, 而是每日進進出出的經驗.
我知道人類自我有一段漫長的奮鬥之路要走, 你剛才說的一切適用於絕大多數走在靈性道路的實體, 但我仍堅持這個想法[或許未來的經驗將證明我是錯的]: 一旦太陽真實地在自我裡內升起, 如同佛陀的例子, 和耶穌經驗的情況[不管他經驗到什麼程度], 一旦太陽升起 它就在那兒了, 那就是Ra描述的—能夠毫無束縛地行走在宇宙之間的實體— 我個人並未期待在此生有這種經驗; 但我看待它是某種永久狀態. 抱歉 講了這麼久!
我確實有另一個問題, 但首先問R實體是否有說的問題, 沒有? Ok.
這個問題牽涉到你剛才說的東西, 我理解開悟無捷徑. 我知道沒有東西可以替代自我修為. 我知道任何較高意識需要紮根在自我修為之中 才會變得有用. 雖然如此, 我問這個問題 因為我有興趣知道你會說什麼.
問題: 我從一的法則資料獲得的理解是 如果尋求者想要加速他的進化, 他必須踏上一條堅定的道路, 涉及大量的辛勤工作. 是否有可能, 單單憑藉信心, 無須多年的內在工作, 就在一瞬間引發巨大的蛻變, 單純地透過一個選擇移除觀點的限制, 同時更深入地瞥見存有之奧秘? 如果真是如此, 什麼樣的催化劑可以允許該實體在一瞬間達成相當於多年自我修練的成果?
new speakerQ’uo
我們是Q’uo群體, 並覺察你的詢問, 我的弟兄.
產生這種突然和意外的開口[從而頓悟或了悟存在和自我的真實本質]的通常起因是創傷. 舉例而言, 一個身處激烈戰場的士兵可能突然對殺戮的行業感到非常憎惡, 於是他站起來 走出戰場, 從而表達一個全新的覺察水平, 開槍傷害其他人類成為不可接受的行為. 或者, 在緊急的時刻, 一位母親變得超自然地強壯, 竟能夠抬起整部車輛以拯救她的孩子.
在這些狀態中, 一個實體單純地被(突然的)境遇掃過, 似乎是瞬間的, 造成覺察的改變. 實際上, 這種瞬間的內在工作指向過去一長串的事件, 這些事件佈置了一個舞台以迎接那個領悟的時刻.
這種瞬間發生的次數很少, 它的出現是純正和可靠的, 該領悟的深奧特性締造它的印記, 該實體的生命從此永遠改變.
在你們的現代文化中, 通常人們會使用心智轉化的物質來快速獲得新的覺知, 對於那些使用藥物[好比LSD]取得領悟體驗的實體 他們總是記得那些經驗. 透過迷幻藥獲得的覺知是有效且可靠的.
無論如何, 使用藥物抵達靈性狀態有個問題, 而且是非常難以克服的問題; 那就好比一個習慣在淺水玩耍的人 突然之間, 他陷入深海[有著許多激流和湧動]之中, 他尚未準備好面對這種領悟或頓悟的可能副作用, 在許多例子中, 這個用藥過程導致一個人的能量體受損.
這個器皿一般描述這個狀態為 “靈光圈被炸開一個洞”. 當一個實體試圖讓巨大額度的光[遠超過他通常接收的量]進入其能量體, 這對於該能量體是很大的重擔. 當能量體虛弱的時候, 不管是哪一個脈輪產生不平衡和阻塞, 當太多力量流過該處, 將灼燒那一帶的靈光場, 而燒出破洞.
那麼, 比較好的做法, 一個希望的目標是輕盈地看待人生, 走在靈性道路上不必要感覺是種掙扎, 毋寧是種玩耍、舞動的感覺, 甚至可以在靈性道路上頑皮地嘻鬧. 你們的工作倫理建議人們辛勤工作是重要的, 甚至包括靈性道路的行走. 不過, 我們建議以其他方式來表達這份努力, 讓它成為不費力的, 成為一場好玩的遊戲, 令人樂於思考的遊戲.
然後, 在你過去憂慮或奮鬥的地方, 現在你可以放鬆, 在舞蹈中移動腳步, 優美地、輕快地, 隨時準備歡笑, 準備放手, 單純地存在.
重新框架靈性生活的努力為一場舞蹈和遊戲, 勞累和苦難感可以被拿走, 接著你可以享受走在國王公路的每一步, 在感激、平安、喜悅中安歇.
用工作框架靈性尋求可以改為用玩耍框架靈性尋求, 並獲致良好的效應. 在跳舞和歌唱中, 拿走生命的乏味無聊, 於是獲得更多能量、呼吸、空間去玩耍.
我們可否進一步回答你, 我的弟兄? 我們是Q’uo群體.
new speakerG
沒有後續的問題, Q’uo. 你想要我問另一個問題嗎?
new speakerQ’uo
我們是Q’uo群體, 我們相信這個尋求圈還有能量維持最後一個詢問, 我的弟兄.
new speakerG
這個詢問來自佛羅里達州的M(先生), M是非常服務他人導向的個體, 他將自己全部投入工程師的訓練. 他的終極目標是建造或協助打造一個自由能量的裝置. 我相信他的意圖沿著特斯拉的路線前進, 如Ra所描述, 特斯拉想要將人類同伴從黑暗中解放.
所以M問: “現在 我們星球上是否存在建構一個可行的物理裝置或系統的科技, 這個裝置可以把輸入的能量轉化為更多的能量輸出? 有些人將這種裝置稱為
‘自由能量裝置’. Q’uo能否就這類科技背後的靈性原則給予資訊? “
new speakerQ’uo
我們是Q’uo群體, 並覺察M實體的問題. 自從尼可拉的時代, 擷取地球能量的科技即已存在, 它好比一個人將虹吸管插入一棵楓樹, 然後收集流出的樹汁. 無論如何, 由於盛行的政治和經濟氣候, 那些曾經能夠, 好比尼可拉具備的能力, 創造這類裝置的實體被認為是種威脅, 因為它會破壞國家和地球的經濟
均衡發展. 因此, 只要政府和世界經濟勢力察覺這類裝置的興起, 他們會以最快速度, 無情地抹除這類知識.
如果有一個實體能夠傳導前人的精華[好比尼可拉], 他會看見這類裝置甚至持續在內在次元平面運轉迄今. 因為尼可拉實體並未拿掉他最後的實驗, 它仍然在運轉. 然而, 它並未在空間/時間中運轉, 而是在時間/空間中運轉.
無論如何, 我們相信只要M實體持續他的研究, 他將受到導引去研究電磁學、重力、和地球自身的能量; 最終將賦予他能力去完成該目標.
我們可否進一步回答你, 我的弟兄? 我們是Q’uo群體.
new speakerG
我代表發問者說一個“大大的感謝“. 他將是一個快樂的實體. 我自己也感謝你, Q’uo.
new speakerQ’uo
我們是Q’uo群體, 我們感謝你、M實體、R實體、Jim實體、和這個器皿. 在這個傍晚 你們全體使我們的經驗變成非常豐富. 此時 我們在太一無限造物者的愛與光中離開你們. 歡慶地向前去吧!
Adonai. Adonai.